經(jīng)典孔孟語錄賞析
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曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”(《論語·學(xué)而》)
譯文：曾子說：“我每天多次檢查反省自己：為別人出主意做事情，是否忠實呢?和朋友交往，是否真誠講信用呢?對老師所傳授的知識，是否復(fù)習(xí)了呢?”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。” (《論語·里仁》)
譯文：孔子說：“看到賢人，就應(yīng)該想到要向他看齊;看到不賢的人，就應(yīng)該自我反省，檢查自己的思想行為。”
子曰：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也!”(《論語·雍也》)
譯文：孔子說，“品德好呀，顏回啊!一竹筒子飯，一瓢水，住在簡陋狹小的巷子里，一般人都忍受不了這種困苦憂愁，顏回卻不改變他(愛學(xué)樂善)的快樂。品德好呀，顏回啊!”
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”(《論語·為政》)
譯文：孔子說：“我十五歲立志學(xué)習(xí)，三十歲學(xué)成自立，但很多事情是到四十歲才明白。五十歲時，我知道萬事都有天命;六十歲時，什么話都能夠聽進(jìn)去;到了七十歲，就是隨心所欲也不會超越法度和規(guī)矩了。”
葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：‘其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾’。”(《論語·述而》)
譯文：葉公向子路問孔子的近況，子路沒有回答�？鬃诱f：“你為什么不這樣說：‘他的為人，(為了追求一個崇高的理想，)經(jīng)常發(fā)憤得忘記了吃飯，高興得忘記了憂愁，連快要老了都不知道，他就是這樣一個人啊!’”
子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也?”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也。” (《論語·公冶長》)
譯文：子貢問道：“孔文子(的謚號)為什么稱‘文’呢?”孔子說：“他才思敏捷而又喜愛學(xué)習(xí)，不以向低于自己的人學(xué)習(xí)為羞恥，這就是叫他‘文’的原因。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如?”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩曰：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與?”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。” (《論語·學(xué)而》)
譯文：子貢說：“貧窮而不去巴結(jié)奉承，富裕而不驕傲自大，這種人怎么樣呢?”孔子說：“也算可以了，但是，還不如貧窮仍然快快樂樂，富裕而愛好禮義的人。”子貢說：“《詩經(jīng)》說：要像加工骨頭牛角象牙玉石一樣，經(jīng)過切磋琢磨(才能成為精美的器物)，就是講的這個意思吧?”孔子說：“端木賜呀，我可以開始同你談?wù)摗对娊?jīng)》了。告訴你已經(jīng)發(fā)生的事，你就可以知道未來的事。”
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。……無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。” (《孟子·公孫丑上》)
譯文：孟子說：“人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下就會像在手掌中轉(zhuǎn)動它那么容易。……沒有同情心的，不是人;沒有羞恥心的，不是人;沒有謙讓心的，不是人;沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。”
庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之;為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也。(《孟子·梁惠王上》)
譯文：廚房里有肥嫩的肉，馬棚里有壯實的馬，(可是)老百姓面帶饑色，野外有餓死的尸體，這如同率領(lǐng)著野獸來吃人啊!野獸自相殘食，人們見了尚且厭惡，而身為百姓的父母，施行政事，卻不免于率領(lǐng)野獸來吃人，這又怎能算是百姓的父母。
齊宣王見孟子于雪宮。王曰：“賢者亦有此樂乎?”孟子對曰：“有。人不得，則非其上矣。不得而非其上者，非也;為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)
譯文：齊宣王在雪宮接見孟子。宣王問道：“賢人也有這種快樂嗎?” 孟子答道：“有。人們得不到這種快樂，就要抱怨他們的君主了。得不到就抱怨他們的君主，是不好的;作為百姓的君主卻不與百姓同樂，也是不好的。君主把百姓的快樂當(dāng)作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當(dāng)作自己的快樂;君主把百姓的憂患當(dāng)作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當(dāng)作自己的憂患。樂，同天下人一起樂，憂，同天下人一起憂，這樣還不能稱王天下的，是從來不會有的。
民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。(《孟子·盡心下》)
譯文：百姓是最重要的，土谷之神次于百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護(hù)就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。諸侯危害了土谷之神，那就改立諸侯。
景春曰：“公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉?一怒而諸侯懼，安居而天下熄。” 孟子曰：“是焉得為大丈夫乎?子未學(xué)禮乎?丈夫之冠也，父命之;女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;得志與民由之;不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)
譯文：景春說：“公孫衍和張儀難道不是真正的大丈夫嗎?發(fā)起怒來，諸侯們都會害怕;安靜下來，天下就會平安無事。”孟子說：“這個怎么能夠叫大丈夫呢?你沒有學(xué)過禮嗎?男子舉行加冠禮的時候，父親給予訓(xùn)導(dǎo);女子出嫁的時候，母親給予訓(xùn)導(dǎo)，送她到門口，告誡她說：‘到了你丈夫家里，一定要恭敬一定要謹(jǐn)慎，不要違背你的丈夫!’以順從為原則的，是妾婦之道。至于大丈夫，則應(yīng)該住在天下最寬廣的住宅里，站在天下最正確的`位置上，走著天下最光明的大道。得志的時候，便與老百姓一同前進(jìn);不得志的時候，便獨(dú)自堅持自己的原則。富貴不能使我驕奢淫逸，貧賤不能使我改移節(jié)操，威武不能使我屈服意志，這樣才叫做大丈夫!”
“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”(《孟子·公孫丑上》)
譯文：“我能識別各種言論，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”“它作為一種氣，最為盛大，最為剛強(qiáng)，靠正直去培養(yǎng)它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，是要和義與道相配合的;沒有這些，它就會萎縮。它是不斷積累義而產(chǎn)生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。如果行為有愧于心，氣就萎縮了。”
孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子·盡心上》)
譯文：孟子說：“萬物之理我都具備了。反問自己，所具備的道理是實實在在存在的，快樂沒有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒有比這更近的了。”
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”(《論語·顏淵》)
譯文: 仲弓向孔子問什么是仁�？鬃踊卮鹫f：“出門辦事，如同會見貴賓那樣謙恭謹(jǐn)慎，治理百姓，如同進(jìn)行重大祭祀活動那樣嚴(yán)肅慎重。自己不想得的東西，不想做的事情，絕不要強(qiáng)加于人。(如果能這樣做，那么)為國家辦事就沒有了怨恨，處理家里事也沒有了怨恨。”仲弓說：“我雖然不聰敏，請讓我按照您的話去做吧。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。” (《論語·里仁》)
譯文: 孔子說：“富貴是所有的人都所希望的，但不通過正當(dāng)?shù)耐緩降玫剿筒荒軌蚪邮�。貧賤是人們都不喜歡的，但不通過正當(dāng)途徑，也不能隨便擺脫。君子違背了“仁義”道德，怎么可能成名呢?君子即使在吃一頓飯那樣短的時間里也不能違背仁的原則，流離失所時要這樣做，動蕩變亂時也一定要這樣做。”
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。” (《論語·雍也》)
譯文：孔子說：“聰明智慧的人愛水，有仁德的人愛山。聰明智慧的人活躍，有仁德的人沉靜。聰明智慧的人常樂，有仁德的人長壽。”
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。” (《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：孔子說：“志士仁人決不為了自己活命而做出損害仁義的事情，而是寧可犧牲自己也要恪守仁義的原則。”
子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬何以別乎?”(《論語·為政》)
譯文：子游問什么是孝，孔子說：“現(xiàn)在所謂孝順，總說能夠奉養(yǎng)父母就可以了。(但這卻是很不夠的，因為)對狗對馬，也都能做到飼養(yǎng)它。如果對父母(只做到奉養(yǎng))而不誠心孝敬的話，那和飼養(yǎng)狗馬有什么區(qū)別呢?”
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?” (《論語·為政》)
譯文：孔子說：“人要是沒有誠信，那就沒有什么值得肯定的了。就象牛車馬車上沒有車轅與橫木相接的部分，牛車馬車怎么能夠行走呢?”
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