2016傅佩榮演講：告訴你一個真實的“孔孟老莊”

　　人物簡介

　　傅佩榮1950年生，祖籍上海。臺灣大學(xué)哲學(xué)研究所畢業(yè)，美國耶魯大學(xué)哲學(xué)博士。曾任臺灣大學(xué)哲學(xué)系主任兼哲學(xué)研究所所長，比利時魯汶大學(xué)、荷蘭萊頓大學(xué)講座教授，現(xiàn)任臺灣大學(xué)哲學(xué)系教授。著作有《儒家哲學(xué)新論》《儒道天論發(fā)微》《哲學(xué)與人生》《國學(xué)與人生》《心靈的旅程》《國學(xué)的天空》《四大圣哲》等上百部著作，并重新解讀《論語》《孟子》《老子》《莊子》《易經(jīng)》等。

　　演講內(nèi)容

　　■為什么會出現(xiàn)儒家、道家?主要跟他們所處的時代有關(guān)。當(dāng)時是一個亂世，亂世有一個特色——價值上的虛無主義。是誰發(fā)現(xiàn)這個問題?孔子。孔子的思想從哪里入手呢?三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負(fù)責(zé)，過好這一生

　　■西方哲學(xué)曾經(jīng)一度把個體抬升到無以復(fù)加的地步，但個性膨脹的結(jié)果就是自我和他人巨大的矛盾沖突，因而才有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學(xué)非常強調(diào)自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當(dāng)關(guān)系。這不是簡單的有好心做好事，而是根據(jù)自己的智慧去判斷

　　■現(xiàn)在中國人如果學(xué)會儒家道家，等于打通任督二脈了。但也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之后是一套。從董仲舒之后，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現(xiàn)在最大的挑戰(zhàn)，就是要恢復(fù)原始的孔孟

　　蘋果公司創(chuàng)始人喬布斯在晚年的時候說過一句話：愿意用一生的成就跟財富換取跟蘇格拉底共處一個下午。德國哲學(xué)家雅士培的《四大圣哲》，里面寫了人類歷史上最偉大的四個人—蘇格拉底、佛陀、孔子、耶穌。看到這本書的時候，我才二十幾歲，有點吃驚：佛陀、耶穌都是千千萬萬人朝圣的，而蘇格拉底和孔子都是哲學(xué)家，為何有如此大的魅力?

　　文化里面最重要的不是器物制度而是理念

　　要說清楚什么是哲學(xué)，先要從文化是什么開始說起。“文化”兩個字是中國人喜歡講的，一聊起來就是中國文化源遠流長、博大精深。但到底什么是文化，我想很多人未必清楚。

　　文化首先異于自然。比如說，你在海邊散步，撿到了貝殼，你說這個海真好，長貝殼，別人覺得很正常;如果你撿到的是手表，你說這個海真好，長手表，這就讓人覺得匪夷所思了。海邊有手表，肯定是有人來過了。文化的文是什么意思?在古代，兩條直線交錯就是文。你到一片森林，也許它已有幾千甚至幾萬年的歷史，但絕對不會有兩棵樹因為時間久了就自動變成一張桌子。只有人來了后才會有這樣的交錯，也只有人類才會把樹木變成桌子，因此沒有人類就沒有文化。

　　文化還有一個特色就是傳統(tǒng)。一群人在一起一段時間，自然會留下群體的印記，很多時候就會形成傳統(tǒng)。此外，文化是人創(chuàng)造的，人有生老病死，所以文化也有興盛衰亡。對于今天來說，我們需要了解的就是文化如何興盛，又如何衰亡。

　　文化的內(nèi)涵包含三個層次的內(nèi)容：器物、制度和理念，三者缺一不可，否則談不上文化的繁榮。第一個層次是器物，文化的繁榮首先要有物質(zhì)基礎(chǔ)的支持，包括科技發(fā)展、經(jīng)濟繁榮等。第二個層次是制度，是指從風(fēng)俗習(xí)慣到法律、政治制度的各種規(guī)范。任何一個社會都必須要有法律和社會規(guī)范，否則就無法維持運作。但擁有發(fā)達的經(jīng)濟和先進的社會制度，是否就談得上社會健康、文化繁榮呢?未必。因為缺乏第三個層次—理念。在一些人看來，人生不過5個字“重復(fù)而乏味”，于是生活得索然無味了。所以，文化里面最重要的不是器物，不是制度，而是理念。理念包括文學(xué)、藝術(shù)、宗教和哲學(xué)，核心就是哲學(xué)。哲學(xué)是用純粹的概念來闡釋世界，不受任何具體的時空條件，或者與具體文化相關(guān)的素材所影響。

　　人活在世界上常常會問，活著有什么意義，這就是哲學(xué)的問題。什么是意義?“意義”就是理解的可能性。說一句話有沒有意義，要看別人能不能理解;不能理解，這句話就沒有意義。同樣一句話，在不同語境中，意義是不一樣的。一個朋友失業(yè)了，你問他你好嗎，是問找到工作沒有;一個朋友生病了，你問他你好嗎，是問病好了沒有;而有的時候問你好嗎，說這話的人心里可能是希望你不好。因此，如何準(zhǔn)確理解世界、理解人類，需要哲學(xué)的指引。

　　古希臘有個研究自然的哲學(xué)家名叫泰利斯，他經(jīng)常抬頭觀察天象。有一天他走著走著，摔進了水井。跟在后面的女仆笑著說：“你連地上都沒搞清楚，還看什么天上呢?”蘇格拉底起初探討天上的云、自然界的各種現(xiàn)象，卻發(fā)現(xiàn)這些東西不是自己所能把握的，因為自然界的事物永遠都沒有定論。于是，他發(fā)出感慨：“我的朋友不是城外的樹木，而是城內(nèi)的居民。”所謂的朋友，在希臘文中代表著愿意接近的對象。蘇格拉底把接近的對象轉(zhuǎn)向居民或老百姓，表示他開始注意到人生哲學(xué)。

　　儒家整個思想就是真誠兩個字

　　接下來，我想說一說哲學(xué)的理念是什么。歸納起來有三點。

　　第一個是澄清概念，念哲學(xué)系第一課老師就教我們要澄清概念，每個詞、每個字，教授都會問你是什么意思。在我看來，人間所有的煩惱一半以上來自于我們用的詞和我們的理解有落差。兩個人吵架，最后冷靜下來往往發(fā)現(xiàn)，你講的不是這個意思，我講的不是那個意思。把哲學(xué)學(xué)好之后，很少會跟人吵架。先坐下來說清楚，最后發(fā)現(xiàn)道不同不相為謀，再見!孔子和老子的道，是不是一樣呢?只看字面，會覺得這兩個人不一樣，實際上研究之后就發(fā)現(xiàn)，沒有什么不一樣，重點在于各自后面的發(fā)展有不同趨勢。

　　第二個是設(shè)定判準(zhǔn)。當(dāng)你說這叫做善、美、真，標(biāo)準(zhǔn)何在，誰定的?為什么這么定?哲學(xué)很多時候就是在研究這個標(biāo)準(zhǔn)問題。

　　最難的是第三個，即建構(gòu)系統(tǒng)。凡是大哲學(xué)家，都有個“2+1”系統(tǒng)，“2”是人類和自然界，“1”是非人類也非自然界。為什么需要“1”呢?自然界和人類有一個特色，不斷變化，最后會消失。凡有開始之物，最后一定會消失，這時候你要問從哪里來，到哪里去，人生的意義何在，就需要“2+1”的“1”才可以回答。所有的哲學(xué)都是這個結(jié)構(gòu)。

　　在這里，我舉一下現(xiàn)代哲學(xué)之父笛卡爾的例子。我們讀到笛卡爾的時候，就像常年在海上航海的人突然發(fā)現(xiàn)陸地一樣。因為從笛卡爾開始，真理開始用理性思考了。笛卡爾有句名言：我思故我在。這句話什么意思呢?通常有兩種誤解，一種認(rèn)為是因果關(guān)系，因為我思考，所以我存在，別人沒有思考就不存在嗎?第二個則解讀為，我思考了很久，最后發(fā)現(xiàn)我存在了。其實，這兩個都是誤解。笛卡爾所說的“故”不是我們了解的因此，在這里是一個直接的作用，是一個意識的直接肯定，應(yīng)該說我思等于我在。他沒有推論，也沒有因果。再往下一步說，就是“我等于思”，即我就是我的思想。不過，光靠這句話笛卡爾還不足以成為大哲學(xué)家。他之所以能成為大哲學(xué)家，是因為講了另外一句話：我在故上帝在。所以說，如果沒有“2+1”的“1”，就不能解釋人生的意義是什么。

　　中國人有自己的哲學(xué)，但是為什么對于哲學(xué)一直覺得很陌生?原因就在于，很多人知其然，但是不知其所以然。比如，為什么會出現(xiàn)儒家、道家?在我看來，主要跟他們所處的時代有關(guān)。當(dāng)時是一個亂世，亂世有一個特色—價值上的虛無主義，你根本不知道誰好誰壞。春秋末期就是這個情況，善惡不分，一般人活著沒有理由做好事，整個世界很容易瓦解。是誰發(fā)現(xiàn)這個問題的呢?孔子�？鬃拥乃枷霃哪睦锶胧帜�?三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負(fù)責(zé)，過好這一生。

　　為了讓社會行善避惡，中西方給出了各種答案，包括社會規(guī)范、信仰宗教、訴諸良知。社會規(guī)范是你必須遵守的，但很多人在別人看不到的時候，就會逃避規(guī)范的約束。信仰宗教，但是世上有各種宗教信仰，這些宗教信仰又都不一樣，西方歷史上一半以上的戰(zhàn)爭都與宗教有關(guān)。如果前兩者都無法奏效，就只剩下一條路，那就是訴諸良知。

　　儒家整個的思想就是真誠兩個字。良知是普遍的，一個人真誠的時候，良知是可以有自我要求的。比如，一個人走在路上看到有人受傷，不真誠的人會想：我要上班，我要上學(xué)，而且到處都會有人受傷，所以我管不了。那么，什么叫真誠呢?有人受傷了，你就會想，他也是別人的兄弟姐妹，我的兄弟姐妹受傷了我會不關(guān)心嗎?我的孩子受傷我會不關(guān)心嗎?所以，在我看來，儒家的思想就是真誠。從以前被動遵守規(guī)范，到主動遵守規(guī)范，儒家的出現(xiàn)就是為了對付價值上出現(xiàn)的虛無主義。讓所有人都開始真誠，由內(nèi)而發(fā)，這個世界就走向有序了。

　　儒家的快樂在于把握了人生的尊嚴(yán)

　　關(guān)于儒家，今人也有不少誤讀。

　　人性本善曾被認(rèn)為是儒家思想的重要基石，因而列《三字經(jīng)》之首。但無論是孔子和孟子都沒有說過人性本善，其實那是朱熹說的.。

　　孔子說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”他說一個人一生都必須小心這三件事情。孟子也曾經(jīng)說過，一個人如果吃飽了、穿暖了，生活很悠哉而沒有受到教育，就離禽獸不遠了。

　　可見，孔孟對人性里惡的一面是有所注意的。其實，孔孟真實的理念應(yīng)該是人性向善，即向往、并往善的方向努力。

　　那么，什么是善呢?儒家所謂的善，是“我與別人適當(dāng)關(guān)系的實現(xiàn)”。西方哲學(xué)曾經(jīng)一度把個體抬升到無以復(fù)加的地步，但個性膨脹的結(jié)果就是自我和他人巨大的矛盾沖突，因而才有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學(xué)非常強調(diào)自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當(dāng)關(guān)系。適當(dāng)關(guān)系也并不是簡單的有好心做好事，而是根據(jù)自己的智慧去判斷。

　　比如，有朋友向你借槍，承諾后發(fā)現(xiàn)朋友有抑郁癥，從履行諾言的角度來說，必須要借槍，但從理性判斷的角度來說，肯定不能出借。因此，在建立雙方適當(dāng)關(guān)系的角度上，理性把握是非常重要的。

　　學(xué)習(xí)儒家之后，我們能夠更好地跟別人相處。孔子下朝回家，得知家里馬廄失火，他就問了一句：有人受傷嗎?那個時代，奴仆的命是不值錢的，馬卻很貴重，是重要的財產(chǎn)，但孔子問有人受傷嗎?這就是“己所不欲勿施于人”，大家都是人。

　　關(guān)于“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，孔子是說學(xué)習(xí)并經(jīng)常復(fù)習(xí)是一件快樂的事嗎?如果他真這么說，那就缺乏同理心了。老實講，復(fù)習(xí)是枯燥而痛苦的事，怎么可能快樂?孔子說的“時”，在我看來并不是“時常”的意思。“學(xué)而時習(xí)之”的“時”，有“適當(dāng)?shù)臅r候”的意思。我理解這句話的意思是：你學(xué)了之后，在適當(dāng)?shù)臅r候去實踐，是一件快樂的事。學(xué)有所用，懷才遇時，是一件快樂的事。所以，朱熹可以說是擋在我們和孔孟之間的“障礙”。

　　有人曾經(jīng)問過我這樣一個問題：儒家快樂嗎?我們知道西方哲學(xué)重視個性，卻不知道我們?nèi)寮乙彩侵v個性的。哪有天天講道德而不講個性的呢?你只會聽話，那不叫道德，那僅僅叫聽話而已。儒家也強調(diào)一個人是一個主體，不能替代。深入了解儒家之后，你會發(fā)現(xiàn)儒家的快樂是來自真誠、內(nèi)在的坦蕩，外在的一切可有可無、可多可少。儒家的快樂在于把握了人生的尊嚴(yán)。人生會面臨不同選擇，在一剎那做出了正確的選擇，那一刻就是永恒。

　　最大的挑戰(zhàn)是恢復(fù)原始的孔孟

　　再來看道家。道家講“道法自然”，是叫我們?nèi)ビH近大自然嗎?不是�！独献印防�“自然”出現(xiàn)過5次，沒有一次是指“大自然”。他用“自然”這兩個字是最原始的組合，“自”就是“自己”，“然”就是“樣子”，“自然”就是自己的樣子。萬物保持自己的樣子，里面就有道;道無處不在，萬物可多可少、可有可無，道不受影響。

　　儒家講的是人的世界，仍有人的壓力，而道家的眼界更加寬廣，它看的是整體，認(rèn)為不要把人看得太重要了。故老子有三點主張：第一是“慈”，萬物有生命，對萬物都要慈悲;　第二是“水”，上善若水，以柔弱勝剛強;第三是“安”，就是發(fā)生在我身上的事都要安心接受，因為無論如何它都會發(fā)生。

　　在道家看來，以道觀之，物無貴賤。道是什么?道就是萬物變化萬端之后，仍然存在的東西。道在哪里?莊子說：在螞蟻里，在雜草中，在瓦片中，在廁所里。螞蟻是動物，雜草是植物，瓦片是礦物，廁所是廢物，可見道是無所不在的，可見道家的眼界之寬，已經(jīng)超越了人的世界。當(dāng)你理解了道，你就不再擔(dān)心、煩惱于世事變遷，因為人的生命就像一滴水，只有放入大海里才不會干涸。

　　也許有人會問，道家哲學(xué)是消極避世嗎?我的回答是：不是，道家的“虛”不是空空的意思，而是單純的意思。單純就是一次只有一個目標(biāo)，這個目標(biāo)使得我的生命可以集中一個明確的方向。如果你同時有很多東西需要實現(xiàn)，那可能什么都得不到，到最后一片茫然。

　　道家還有一個重要理念是“外化而內(nèi)不化”。什么意思呢?莊子認(rèn)為你活在社會上，就要和社會同化，它怎么變，你就怎么變，你與別人不同，還說別人不對，那是錯誤的。道家的最高境界是“有內(nèi)無外”，同時它又主張要和別人同化，“外化而內(nèi)不化”，就是外表可以隨別人變化，但內(nèi)心不受任何干擾。所以，最重要的是內(nèi)心不受干擾，而不是外表的放浪形骸。真正的道家，就是外面披著粗布衣，懷里揣著美玉。

　　很多人去國外旅游一定要到網(wǎng)上曬一曬，希望大家多點幾個贊。其實，那是別人的意見。我學(xué)了道家之后，從來不旅游，我把所有的力氣都用來上課。上完課我就不想做任何事，尤其是不想旅游。道無所不在，如果你覺得這個世界美的話，到處都美，所有的萬物無一不美，并不是說一定要到什么地方、看到什么人才覺得眼前一亮。

　　中國的儒家、道家哲學(xué)很偉大，他們對人生的各種建議值得大家參考。我在多個場合都說過，現(xiàn)在中國人如果學(xué)會儒家道家，等于打通任督二脈了。但我們也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之后是一套。從董仲舒之后，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現(xiàn)在最大的挑戰(zhàn)，就是要恢復(fù)原始的孔孟。

　　總結(jié)一下，人生如果沒有哲學(xué)，就是盲目的，可能過一輩子都沒有想清楚人為什么要活著，但如果哲學(xué)脫離人生就是空洞的，光是辯論、討論，沒有和人結(jié)合也不行。歸納起來，哲學(xué)對人生有三點好處，第一點是可以幫助我們培養(yǎng)智慧。智慧有兩個特點，一個是完整性，一個是根本性。第二，可以幫助我們發(fā)現(xiàn)真理，發(fā)現(xiàn)真相。第三點是要讓我們?nèi)ンw驗價值。所以，重要的是通過哲學(xué)的途徑，去體驗我們的生命，體驗我們的價值，過好我們的人生。