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民間信仰媽祖文化
媽祖文化是勞動人民千百年來尊崇、信仰媽祖過程中遺留和傳承下來的物質(zhì)及精神財富的總稱，是中華民族傳統(tǒng)文化的瑰寶。下面是小編為大家收集的民間信仰媽祖文化，僅供參考，歡迎大家閱讀。
宗教信仰，作為人類的一種文化創(chuàng)造，總是在歷史發(fā)展的過程中由不同的人與人類群體參與建構(gòu)而成。抑或是中國古代的孔圣和關(guān)公，都經(jīng)歷了一個從人到神的被形塑、被建構(gòu)的復雜過程。出身于福建莆田的媽祖，原本也應是一名普通的農(nóng)村女性，由于一些偶然的歷史因素被民間信奉為地方神靈，并創(chuàng)造出顯圣一類的傳說故事，后來隨著海上貿(mào)易的盛行而在沿海各地得以迅速傳播，成為從事海上貿(mào)易的水手和商人們的保護神。其后由于鄉(xiāng)紳的推動和文人的創(chuàng)作，媽祖信仰的文化影響力日趨增強，甚至得到了帝王的青睞。朝廷通過賜題額和勅封神號的方式將媽祖納入到國家祀典之中，使其逐漸國家化和經(jīng)典化。20世紀初，隨著王朝時代的結(jié)束，國家的意識形態(tài)與人們的信仰生活都發(fā)生了翻天覆地的變化。對于科學和理性的崇尚取代了傳統(tǒng)的神靈信仰，以至于類似于媽祖一類的民間信仰不得不改變其生存形態(tài)。在很長一段時間內(nèi)，媽祖信仰只是作為學術(shù)界的研究對象存在，被中外學者加以剖析和解構(gòu)。直至最近以來，它的社會與文化價值才又重新得到了各界人士的認可和重視，被確認為全民族全社會共享的一筆公共文化遺產(chǎn)。媽祖信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化，對于這一信仰本身、尤其是對于最早發(fā)明了該信仰形式的莆田人民和海內(nèi)外傳承這一信仰的廣大信眾來說，到底意味著什么?在現(xiàn)代化的今天，重拾民間信仰的傳統(tǒng)，又當持有怎樣的文化抱負和未來愿景?本文追溯媽祖信仰從一種地方性民間信仰成長為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷程，探討國家政治、社會文化潮流尤其是當代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民間信仰發(fā)展之間的關(guān)系。
作為地方性民間信仰的媽祖崇拜
自古以來，針對媽祖在歷史上是否確有其人，存在著兩種不同的看法。一種是認為媽祖為宋代莆田湄洲嶼林氏女，名為林默，死后多次顯圣而被民眾建祠祈拜，后為帝王勅封成神。另一種說法則是媽祖未必真有其人，乃是民間以水為陰，故將海神不斷演繹為女性，并將神的身世具體化的結(jié)果。總體上看，前一種說法成為諸多有關(guān)媽祖的文獻傳記、神宮廟志所援引，并且進入了林氏族譜的記載之中，也已被多數(shù)學者接受。此處我們不做贅述，僅對媽祖的生平事跡作一個大致的概括：名叫林默，生于五季宋初，為湄洲嶼人，曾為里中巫，屢顯神通，普濟世人。一生未曾婚配，年輕早逝。
作為一位可以“乘席渡海”、“化草救商”、“禱雨濟民”的媽祖，從這些傳說故事所“還原”的媽祖生前職業(yè)、靈驗巫術(shù)能力來看，基本符合了宋代海邊居民對“神靈”的想象和需求，因此她被塑造為女神就很自然而然。自從媽祖“白日飛升”之后，無論是“歿而人祠之”還是“既歿，眾為立廟于本嶼”，鄉(xiāng)民出于對媽祖生前巫術(shù)的崇敬與祈福的需求，很快在湄洲島上為她建立神祠——這就是湄洲嶼祖廟。湄洲嶼祖廟的出現(xiàn)，說明媽祖已經(jīng)開始進入地方性神祇體系，同時也與宋人崇尚巫覡、閩人多立叢祠的歷史記載相吻合。
此后，媽祖也不負民眾所望，多次“顯圣”，驅(qū)除癘疫、護佑商舶、懲罰�？�。雖然，媽祖的神跡與其他的神靈并無太大差異，但是在當?shù)靥幱谌牒？�，商貿(mào)頻繁的社會環(huán)境下，媽祖信仰很快從湄洲嶼傳到內(nèi)陸，首站就是莆田，民眾先后為媽祖建起了一批內(nèi)陸宮廟：平海天妃宮(宋咸平二年，999年)、圣墩神女廟(元祐丙寅，1086年)、仙游楓亭天妃廟(宋元符初，1098年)、莆禧天祀祠(宋紹熙三年，1192年)、白湖廟(宋紹興戊寅，1158年)。
其中，圣墩祖廟是媽祖信仰傳入內(nèi)陸最為重要的一個環(huán)節(jié)。起初，自女神飛升立廟后大約一百年，離島幾百里外的圣墩突發(fā)異象，并有一段枯木漂至莆田圣墩。馬上，有民眾傳說媽祖托夢，并指定地點，要求立廟：“我湄洲神女，其枯槎實鎖憑，宜館我于墩上”�，F(xiàn)在看，這是一則很常見的有關(guān)建廟的風物傳說，為了增加建廟的合理性，它從側(cè)面說明當?shù)匾呀?jīng)有很多媽祖的信眾。經(jīng)由莆田李氏族人的努力，廟宇終于落成，媽祖升序為主祀神，但只是民間私祀。直到媽祖在危急時刻救助使高麗的給事中路允迪，得以上奏宋廷，第一次詔賜“順濟”廟額，媽祖的地位才開始由地方女神向國家性神祇轉(zhuǎn)變。
不僅如此，隨著信仰圈的不斷擴大，媽祖的神性也被民眾不斷增附，并吸納和超越了一批地方神靈。首先，通過陳俊卿的努力，龍王和與媽祖同時代的神靈朱默兄弟都成為媽祖殿內(nèi)的陪祀。后來，晏公、高里鬼、千里眼、順風耳等神祇也被媽祖信仰吸納，形成了一個以媽祖為中心的海神仙班體系，媽祖起初的巫女崇拜色彩被淡化，一躍成為最高規(guī)格的海神。這既是神格的提升，也是神性的一次重要轉(zhuǎn)向，使其之后成為閩臺地區(qū)漁民首要選擇的神靈，并推動該信仰的海外傳播。
與此同時，媽祖信仰開始隨著民眾向南傳播到漳泉、廈門，向北到達福州、霞浦一線，向西至長汀、武平等地，遍布八閩大地。然后，隨著閩商遷往內(nèi)陸，多數(shù)是以閩南會館、林氏宗親會或家祠的形式存在，一度傳到江浙、廣東、貴州、湖南、山東、遼寧和港澳等地，并且由移民橫渡海峽，將其傳播到臺灣，隨后通過臺灣和大陸的分香，傳至琉球、東南亞、美國、巴西等海外華人社區(qū)，形成了龐大的媽祖文化圈。據(jù)不完全統(tǒng)計，媽祖廟分布在世界上20多個國家和地區(qū)，約有5000多座主祀媽祖的宮廟。
拓展內(nèi)容：傳統(tǒng)文化中的媽祖是怎么來的
媽祖的由來：
媽祖 ，一個并不陌生的名字，福建、臺灣等地的居民大多篤信媽祖，他們不僅把她視爲航海保護神，而且作爲年歲豐收和保境平安的象征。在以福建爲中心的一些地區(qū)，處處可見媽祖廟和祭祀媽祖的活動，尤其是在臺灣，媽祖文化得到了更大的發(fā)展，其祭祀媽祖的媽祖廟多達五百余座。如果去福建、臺灣等地旅游，你可一定得了解一點關(guān)于媽祖的常識。
媽祖的來歷
媽祖是民間林默娘的化身，林默娘爲福建莆田湄洲林愿的第六個女兒，生于宋建隆元年，出生后不聞其啼哭，因而取名爲林默，意爲沉默的女子。默娘自小表現(xiàn)出神異的功能，她讀書能過目能誦，且能理解其含義。據(jù)史書記載，當她十幾歲時有道家人士來往于她家看透病人體內(nèi)病情，加上能說出別人的吉兇禍福，顯得非常神異，人們對她非常崇敬。
傳說一天默娘正在織布，忽然眼前出現(xiàn)她父兄在海上遇難的慘狀，她于是掩面泣哭。過了一會兒果然有其父兄在海上遇難的消息傳來。由于她的特異功能，常爲漁民預報海上天氣變化，使人們避過了臺風等自然災害。當?shù)氐臐O民非常感激她，把她當作神女、龍女來崇敬。
林默娘死于28歲那年，人們爲了紀念她，建造了祠廟奉祀，望她庇護漁民的安全。后來林默娘的“圣跡”四面，教授給她“玄微秘法”，學會了氣功本領(lǐng)。由于她能運用特異功能，傳開，漁民們親切地稱她爲“媽祖”。從夫人到妃、到天妃、到天后、到天上圣母，隨著時代的推移，人們對她的崇拜愈加發(fā)展。
媽祖廟
在福建、臺灣等地隨處可見祀奉媽祖的媽祖廟。媽祖廟一般爲“前殿媽祖，后殿觀音”，即在供奉媽祖的前正殿之后，隔羊一個天進，后面供奉觀音的十八羅漢。
臺灣北港媽祖廟
臺灣北港媽祖廟是現(xiàn)在臺灣媽祖廟中規(guī)模最大的一座，它是清康熙三十三年由福建姓傅的人遷往臺灣的，至今已有上百年曆史
媽祖舞
因爲媽祖文化的影響和傳播，形成了許多與媽祖有關(guān)的習俗。每當重大節(jié)日或媽祖生日(農(nóng)曆三月二十三日)，人們要抬媽祖像出游，出游時，有特殊性別的規(guī)范、律譜，人們敲鑼打鼓，由9個小孩執(zhí)小旗，18個大人抬著棕橋。小孩、大人邊走邊舞，到了廣場，便圍著火堆起舞，叫做“擺棕舞”。
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