哈尼族宗教信仰文化

　　哈尼族還沒有形成虔敬的一種崇拜，原始的萬物有靈，多神崇拜和祖先崇拜，是其宗教信仰的主要內(nèi)容。有少數(shù)地方信仰基督教。那么，關(guān)于哈尼族的宗教信仰文化具體是怎樣的呢?請看下文。

　　哈尼族以多神崇拜和祖宗崇拜為主要內(nèi)容，哈尼族宗教信仰，至今尚未形成全民的一神崇拜。滇西南少數(shù)地區(qū)的哈尼族，民國初年受外國傳教士的影響，兼信基督教。佛教也曾在這些地區(qū)傳播過。惟入教的人不多，影響不大。絕大多數(shù)的哈尼族信仰以萬物有靈為基礎(chǔ)的自然崇拜、魂鬼神崇拜和祖先崇拜。哈尼族自然崇拜的主要對象是山、水、樹、日、月、風(fēng)、雷、冰雹、地震等。靈魂的觀念在哈尼族宗教信仰中曾占有重要地位。哈尼族認(rèn)為，人有12個靈魂，分布于人體全身，對人體的安康起著不同的作用，只有12個魂都恪盡職守，一個不少地依附于人體時，人才能健康無恙。為此，哈尼族依據(jù)失魂的地點、方式及原因，形成了一套完整的招魂、�；旰凸袒炅�(xí)俗。

　　祭祀

　　原始宗教信仰主要圍繞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和建寨進行。祭天、祭山、祭龍是祭祀的主要內(nèi)容，特別是祭龍尤為突出。

　　祭龍在舊歷正月屬龍日進行，以村為單位祭祀。龍樹被認(rèn)為是人類的保護神。每個家族有自己的龍樹，每個村寨也有共同的龍樹或龍林。龍林是神圣不可侵犯的。過去，牲畜不準(zhǔn)進入龍林入牧，婦女也不準(zhǔn)隨便進入龍林。祭龍時，先將祭品陳列于龍樹前，由主持人點香放炮，祈求全村人畜興旺，不遭災(zāi)難，不生病。參加祭龍的其他人叩頭獻飯。祭畢，祭品大部份即分給和各家，一部分分主持人，一部份分給老人，在龍村前煮吃。與祭龍相聯(lián)系的還有祭水，祭時點香叩頭、淘清水井、祭品分給寨內(nèi)各家。祭山，每年一次，在三月份屬蛇日進行，由村中老人主持，祈求山火不燒村寨。祭天，在七月份屬虎日進行，祭時以松樹枝鋪地，祭品是每桌九碗飯、九碗酒、九碗水、九碗菜、九把火鉗，共在桌。祭時按年齡大小，每桌叩三次頭，祈求上天保佑。

　　圍繞農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的宗教祭祀活動還有二月過“紅石天”，插秧前“換龍巴門”，五月份過“裁谷年”，谷子打世苞時過“別我涅”(捉蟲之意)，谷穗揚花時過“卡耶”(祭谷花祈求豐收)，谷子將熟時“尼波尼”(拿螞蚱)，谷熟割前要吃新谷，打谷時禁止與外家成員講話，怕驚真走谷魂，等等。紅河一帶種水田的村寨，在開始裁秧這天，參加裁秧的人都要穿上新衣服。參加裁秧的姑娘們?nèi)缬龅接型獯迥腥诉^路，有權(quán)向過路男人身上糊稀泥，這對年長的男子是一種尊敬，對年輕的男人則是一種喜愛。收新谷后除了嘗新，還要將一把新谷掛在墻壁木桿上，祭祀祖先，慶祝豐年。

　　“竜”即忌日，不事生產(chǎn)，是哈尼族宗教生活的主要組成部分。每年除有固定的“竜”日外，凡看到、聽到認(rèn)為不吉的事物，就要“竜”，以這樣可以消災(zāi)免難。一年之間固定的或臨時性的宗教活動極為頻繁。

　　主要的宗教活動與農(nóng)事活動密切相關(guān)。宗教活動的時間只是相對固定，每年都由“最瑪”按當(dāng)時情況選擇，可以稍前或稍后。

　　“紅石天”是祭祀死去的最瑪，由本任最瑪殺豬獻祭并請全村老人聚餐。老人們盛裝赴會，在一起講古典，唱酒歌。青年男子組織攆山，婦女下河拿魚。

　　“龍巴門”(即寨門)被哈尼族視為神圣不可侵犯，它可能是農(nóng)村公社時期社神的象征。哈尼族認(rèn)為住在門內(nèi)的人，就可以得到村社神的保護和同寨人的幫助，離開了“龍巴門”，也就離開了神和集體。每寨有正門一道，側(cè)門兩道。門以木制，高約六尺，上附鳥獸、人像等粗雕木飾。新門建成后，并不廢棄舊門，而是每年在舊門外加建新門，以至老寨外出現(xiàn)了一長列門的甬道。

　　“鴉卡皮羅”意為祭祀谷神，先由“最瑪”(龍巴頭)率領(lǐng)群眾到河邊祭龍，祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，然后龍巴頭到山地上播種少許旱谷，次日各戶即可播種。在小秧長出以前忌砍柴、理發(fā)，違者罰以雞、米、酒敬神。

　　“別我涅”是捉蟲之意。“別我”是一種專吃谷漿的害蟲。在谷子打苞時由龍巴頭通知各戶在自己田中分別捕捉幾個“別我”，將其夾放在樹枝上插于龍巴門旁，他們認(rèn)為經(jīng)過這個儀式，“別我”就會自行死去。

　　“卡耶”意為谷花，祭禮以祈豐收。

　　“約拉阿皮羅”意在趕鬼出寨。在這個儀式前幾天，要殺雞祭鬼，先給鬼打個招呼，并獻一只雞腳給鬼做拐杖，使其準(zhǔn)備好離開村寨。正式趕鬼時，先修理村寨周圍的道路，以便于鬼怪逃竄，實際民對收獲也有好處;這晨太陽剛出，全寨鳴槍擊釯，人喊著叫攆，各戶把頭天準(zhǔn)備好的一塊小篾笆送到寨外，象征著鬼已經(jīng)被攆盡。

　　紅河南岸及內(nèi)地的哈尼族，仍以多神崇拜為主。主要的神有天女“奧瑪”、地神“阿奧”、山公“搓司搓歟”、山母“臘必臘杉”、龍樹神“阿瑪阿搓”及家神“合沙尼沙”等。“奧瑪”神尊為最大的神和萬物的創(chuàng)造者，龍樹則是人類的保護神，有的家族有自己的龍樹，村寨則都有共同的龍樹。在每年陰歷二、三月間各寨、各家族都要舉行隆重的祭龍活動，由“米谷”(龍頭)主持殺牲獻祭，寨民飲酒歌舞，狂歡二、三日。婦女不能參加祭龍，但在元陽下主魯，主祭人必須男扮女裝，這也許是由于祭龍產(chǎn)生于遙遠(yuǎn)的母權(quán)制時代。此外，還有三月的'祭山、六月的祭水、七月的祭天等，其它臨時性的“竜日”也還不少。

　　靈魂觀念和喪葬禮儀

　　哈尼族認(rèn)為，人和萬物都由靈魂或精靈主宰。靈魂失落，或是觸犯精靈，人就會得病或死亡。西雙版納地區(qū)哈尼族專有為病人叫魂治病的儀式，稱“拉枯枯”。用線一根、飯一團、雞蛋一個到所謂病人丟魂的地方，呼喚病人的名字，然后將線拴在病人手腕上，并給病人吃飯團和雞蛋，認(rèn)為這樣便可收回失魂而痊愈。該族認(rèn)為人久病不愈，是由于專捉人魂的精靈“拉帕”作祟，必須糾集眾人，手持刀槍，哄趕拉帕。

　　葬禮根據(jù)死者是否結(jié)婚、有無兒女以及死因等情況而有所區(qū)別。未婚或已婚而無嗣者，裝殮簡單，一埋了事,其魂稱“密哈”。已婚而僅生女性者,葬禮亦簡，其魂稱“密沙”，含有野鬼之意。屬于非正常死亡者，不得葬于公共墓地，其魂稱“疏密”，不祭祀。對于有子女或多子多孫的死者，實行厚葬，一般在家停尸三、五天，或七天，然后出殯;要供獻牛、羊祭奠，并請巫師念經(jīng)祈禱，送魂，使靈魂回到祖先的故地。在葬后十二天，請巫師殺雞兩只,豬一口,置于竹桌，同死者家屬一起抬到通往墳地的岔路口，由巫師為生者“叫魂”。然后抬竹桌歸家,置于祖先靈臺前。家人坐于竹桌周圍,巫師用桌上的線在每人手上各拴一節(jié)，表示生者靈魂已叫回，拴在各人的身上。

　　祭司和巫師祭司的職責(zé)是主持公共祭祀。巫師有兩種：一是專司葬禮和送魂，一是專為病人叫魂驅(qū)鬼。

　　各地祭司的情況不盡一致。西雙版納地區(qū)的祭司稱“追瑪”,世襲,除非祭司家出現(xiàn)六指、兔唇等畸形胎兒和雙胞胎時才可替換。祭司移居，整個村寨也隨之遷徙。不然就要撤寨門，另選新祭司。村人如殺豬宰牛或獵獲野獸時，都要奉獻一條獸腿給祭司。金平、元陽等地的祭司稱“厄阿瑪”或“米古”。由全村卜選產(chǎn)生，終身制。

　　專司葬禮和送魂的巫師各地一般都稱“貝牟”，為男性。供奉哈尼族神話中的天神“翁沙”之女“沙厄”。學(xué)當(dāng)貝牟者要先請老貝牟到家舉行祭沙厄的儀式，拜老貝牟為師，初稱“貝扎”。為病人驅(qū)鬼的巫師，各地稱呼不一。西雙版納稱為“尼帕”,不論男女都可擔(dān)任,非世襲。有的是拜師學(xué)習(xí)而后當(dāng)尼帕的，更多的是在自己患病時被尼帕指為有尼帕鬼附身，并經(jīng)許愿，在病愈后供奉尼帕鬼而后本人成為尼帕的。

　　主持全寨性宗教活動的“最瑪”，每寨一人，一般是從本寨最早的老戶中產(chǎn)生，父子相傳。“最瑪”可能是農(nóng)村公社時期政教合一的村社領(lǐng)袖，伴隨著貧富的分化，從富有者中產(chǎn)生了新的頭人，最瑪?shù)淖饔镁椭饾u局現(xiàn)于宗教和習(xí)俗的范疇，但在群眾中仍享有很高的威信。最瑪與群眾有一定的經(jīng)濟關(guān)系，每年在他的田中舉行裁秧和收割的宗教儀式群眾都去幫他一天白工，收割前各戶要輪流請他吃新飯，獵得野獸也在送他一點肉。而最瑪在祭“紅石天”時得殺一口豬請全寨群眾吃，從而對群眾所給予他的在相當(dāng)程度上進行了補償，但隨著社會的發(fā)展，也出現(xiàn)了最瑪利用宗教迷信進行剝削的事項。

　　另外還有巫師“貝馬”和“尼馬”，均師徒相傳。“貝馬”為男性，主持念經(jīng)驅(qū)鬼、開路送魂等較重大的深信活動;“尼馬”為男有女，給人卜算吉兇，以巫術(shù)和草藥治病等。他們可以得到實物(雞、米、酒、布)和貨幣的報酬。

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