解讀布依族的風(fēng)俗習(xí)慣

　　布依族人好客、熱情、大方、真誠，凡來到山寨的，親朋故舊、素不相識的，一律會以酒相待。布依人很講禮，不歡迎滿嘴臟話、舉止粗魯?shù)目腿�。下面為大家�(guī)�來解讀布依族的風(fēng)俗習(xí)慣，快來看看吧。

　　布依族的風(fēng)俗習(xí)慣

　　布依族人民以大米為主食，兼食玉米、小麥、紅稗、蕎麥等。尤喜糯食，并有多種制作方法，如制成糍粑、圓糖粑、耳塊粑、枕頭粽和三角粽等。逢年過節(jié)，必食糯米飯，并以糯米粑贈送親友。節(jié)日里還喜食用花汁和樹葉汁染制的各色“糯飯”。副食有各種蔬菜、豆類和肉類。蔬菜加工制品有著名的“獨山鹽酸”、“酸辣椒”等。肉類加工有熏腌臘肉和香腸;喜食狗肉，各地加工方式不一，風(fēng)味獨特，較著名的有“花江狗肉”、“都勻黃燜狗肉”、“冊亨狗肉全席”等。豆類制品主要有豆豉、豆腐、血豆腐等。辣椒、酸菜、酸湯為日常生活不可缺少。布依人家戶戶皆能釀制糯米酒和大米、玉米燒酒。一些地方還制作糯米燒窖酒、菸仁米酒、蔗糖酒等，頗有特色。有的米酒用野生刺藜果攙和釀造，營養(yǎng)豐富，用以款待貴客。刺藜酒釀造技術(shù)，已有數(shù)百年歷史，如今已發(fā)展成大宗商品，暢銷全國。

　　布依族服飾多為青、藍、白等色。男子在20世紀70年代以前包頭巾、穿對襟短衣或大襟長衫及長褲。老人多著長衫。20世紀70年代后男子服飾與漢裝無異。婦女服飾式樣頗多，鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺、普定、六盤水一帶目前仍保存布依族較古老的服飾：大襟短衣，領(lǐng)口、盤肩、衣袖和衣腳邊沿，皆用織錦和蠟染各色幾何圖案鑲制;下穿百褶長裙，用白底藍色蠟染花布縫成，佩戴各種銀質(zhì)首飾。黔西南州和黔南州的羅甸等縣布依族的婦女服飾，普遍為大襟衣，長褲腳;衣服的盤肩、袖口、襟沿鑲有蘭干;褲腳為大褶邊，或藍色褲腳鑲青布和蘭干。衣服的長短和褲腳的大小，各地區(qū)都不相同。自制的織錦和蠟染是布依族服飾的主要特點。布依族婦女講究頭飾，婚前頭盤發(fā)辮，戴繡花頭巾;婚后須改用竹筍殼作“骨架”的專門飾樣，名曰“更考”，意為成家人。鎮(zhèn)寧、關(guān)嶺地區(qū)，姑娘喜攏高髻，形如拱橋，發(fā)上插著長約尺許的銀簪，配上短衣長裙，繡花布鞋，走起路來風(fēng)韻飄逸。其他地區(qū)則多著短衣長褲，或在衣襟、領(lǐng)口和褲腳鑲上蠟染或刺繡花邊。黔西南安龍、興仁一帶婦女喜用白布作頭巾，戴各色繡花圍腰，樸素?zé)o華，典雅大方。銀、玉手鐲、發(fā)簪和戒指、項圈等飾品為布依族婦女所喜愛，其樣式別具一格，頗富民族特色。

　　歷史上，各地布依族的婚姻習(xí)俗不盡相同。有父母包辦的婚姻，也有完全自主的婚姻。從史書記載看，布依族在明代以前婚姻是自主的。明代以后，由于各民族的頻繁交往和文化的相互交流，特別是以儒家文化為代表的漢文化的影響，布依族的婚姻禮俗才逐漸改變，婚姻締結(jié)從自主擇配變成了父母絕對包辦。包辦婚姻導(dǎo)致早婚(俗稱“背帶親”)的產(chǎn)生，即婚姻當事人在幼兒時就由父母訂了婚約，然后在十幾歲時就結(jié)婚�；槎Y結(jié)束后返回娘家居住，即“不落夫家”。有的則實行“姑舅表婚”，即舅之子娶姑之女，或者相反。

　　婚姻的締結(jié)，分為“開口親”、“訂親”、“結(jié)婚”三個階段。先由男方家請媒人數(shù)次往返于女方家。媒人第一次到女方家時，勿須提及求親之事，只須將禮物放在女方家神龕上，說明禮物是某家送的，閑聊一會即返。如過幾天女方不退還禮物，媒人可第二次登門求親。獲得同意后，男方就備辦一些禮物，邀請家族中的老人、青年人和親戚，同媒人去女家吃訂親酒。這種儀式，稱為吃“開口飯”，一些地區(qū)的布依族稱之為“吃雞”或“吃雞腿”、“插毛香”等。第二次由男方家?guī)Ь�、公雞、豬肉及聘禮若干到女方家“訂親”。這一儀禮被稱為“更客(吃羊)”或“更老尼(吃小酒)”、“更甘(甘是認定的意思)”等。名稱雖異，其內(nèi)容均為“接八字”和議定聘禮。此后，男方家可以確定婚期，并請媒人通知女方家，以便準備嫁妝�；槎Y期間，新郎新娘三天內(nèi)不得同宿，婚禮第二天，新娘要拜見翁姑及男方親戚。婚禮第三天早上，新娘挑水或到廚房看一看，其意義類似于漢族的“下廚”。此禮行畢，新娘即啟程回娘家，謂之“回門”。布依族村寨的婚禮，遠近的青年們都可以趕來聽歌唱歌，有的地方唱七八個晝夜。

　　在實行包辦婚姻的同時，布依族青年男女間的交往是比較自由的。青年男女可以利用節(jié)日、走親訪友或趕場的機會，聚集在一起“朗紹朗冒”(“朗紹”指會女朋友，“朗冒”指會男朋友)。如果男子相中某姑娘，就請家族中的姐姐或妹妹充當“銀雀”，傳遞信息，女子如若愿意，就把自己事先精心繡好的繡球拋給對方，男女雙雙走出人群，到不遠處對歌。經(jīng)過多次會晤，建立了感情，就可盟誓終身。

　　“朗紹朗冒”這種社交活動不限于未婚男女，已婚者亦可參加。不過對于未婚者來說是談戀愛;對于已婚者而言，則可能是炫耀自己唱歌的才能，或者是對父母包辦婚姻的反抗。“朗紹朗冒”中除唱情歌外，還唱苦歌、告狀歌和逃婚調(diào)等。過去，青年人常因不會唱歌，而找不到對象�，F(xiàn)在，“朗紹朗冒”已經(jīng)不再是布依族青年男女唯一的交際方式了。

　　布依族家庭實行父系家長制。家長有支配家中經(jīng)濟和指揮成員的權(quán)力。男性長輩皆受尊敬，為人正直者更有威望。族中糾紛，自行調(diào)解，無須上訴官府。婦女的地位低于男子，寡婦可以繼承財產(chǎn)，如果再嫁則不能繼承。一些地方有“兄終弟及”(俗稱“填房”)的婚制。

　　家庭結(jié)構(gòu)普遍是小家庭，也有三四代同堂的大家庭。一般情況下，人口較多的人家待兒子長大成婚后就分開居住。有的地區(qū)分家時，家中的財產(chǎn)必須先留父母的“養(yǎng)老田”和未嫁姑娘的“姑娘田”，其余田地、房產(chǎn)按子均分。若遇絕嗣人家，財產(chǎn)由其親屬繼承。分家后，父母大多同滿子(幼子)居住。有的地區(qū)沒有留“養(yǎng)老田”，幾個兒子輪流贍養(yǎng)父母，并共同承擔(dān)安葬的職責(zé)。

　　布依族喪葬在清代以前，行火葬，不壘墳。清代中葉后才逐漸壘墳、立碑。當老人逝世后，喪家即向舅家和至親好友報喪，并請本民族的“布摩”(祭師)擇定吉日，舉辦喪事。喪葬儀式繁簡程度視家庭經(jīng)濟情況而定。富有之家，要舉行“古夜王”儀式，砍牛做齋，大辦酒席，喪期甚至長達七天、九天。停柩期間，喪家一律素食。葬式有土坑墓、石棺墓、石室墓、巖洞葬、停棺待葬(二次葬)、甕棺葬等。

　　布依族有許多傳統(tǒng)節(jié)日，除過大年、端午節(jié)、中秋節(jié)等與漢族相似外，“三月三”、“四月八”、“六月六”等節(jié)日都具有本民族的固有特色。

　　大年節(jié)，據(jù)方志記載，布依族“以十一月為歲首”。平塘、荔波一帶至今仍在十一月三十日“過小年”，但大多數(shù)地區(qū)已將年節(jié)并入春節(jié)。每到臘月，家家戶戶忙著釀酒、打糯米粑、腌制臘肉、做血豆腐，或縫制新衣。除夕以豐盛酒菜供奉祖宗，并燃放爆竹，闔家守歲到雞鳴。正月初一則有姑娘爭挑第一擔(dān)水回家(名曰“聰明水”)、男孩爭先到土地廟旁用繩子牽來小塊石頭放入畜圈(意為“六畜興旺”)之俗。大年期間，青年們相邀外出“朗紹朗冒”;中老年人則彼此拜年祝賀，一同飲酒為樂。有的地方還舉行玩龍、舞獅、賽馬、擲石、銅鼓、嗩吶、歌舞、籃球等等娛樂活動。一般到正月十五元宵節(jié)后，才開始下地干活。

　　二月二，主要是祭祀“土地神”，保佑全寨安寧，殺雞敬祖，吃兩色(白、黑)糯米飯。云南省的布依族，這個節(jié)日要過三天，進行以祭“老人房”為中心的祭祀活動。三月三，主要是祭山神或掃寨趕鬼，預(yù)祝豐收。貴陽附近村寨，舉行“三月三對歌會”，又稱“仙歌節(jié)”或“地蠶會”(傳說這天害蟲聞聽歌聲就不敢危害莊稼)。四月八，是紀念耕牛的節(jié)日。布依族各地將這一節(jié)日稱為“牛王節(jié)”或“牧童節(jié)”、“開秧節(jié)”等。這天家家吃“牛王粑”和糯米飯，并以之喂牛，讓牛休息一天，用楓樹葉泡水給牛洗澡。這一天也是惠水一帶布依族青年男女坡上聚會吃糯米飯、唱歌玩樂的日子。

　　六月六，祭田神、土地神和山神，祭畢用雞血沾上各色紙旗，或做成大鳥形分別插在各塊田中。與此同時，召開“議榔”會議，宣布各種榔規(guī)榔約，且由榔頭監(jiān)督執(zhí)行，借以保護社會財產(chǎn)安全。許多地方(如惠水縣的董朗河兩岸、興義市的查白場等)還舉行規(guī)模盛大的玩山活動。六月六節(jié)還有相關(guān)的傳說。如興義的查白場傳說是為紀念被惡霸逼婚、雙雙殉情的一對青年男女的;安龍縣則是紀念布依族人民反抗封建統(tǒng)治的起義勝利。三中全會以后，由于貫徹執(zhí)行民族政策，經(jīng)國家民委批準，確定“六月六”為布依族人民的共同佳節(jié)。其隆重程度，僅次于大年節(jié)。

　　吃新節(jié)，又叫嘗新節(jié)。因各地的谷米成熟有先有后，過節(jié)日期不盡相同。一般在稻谷將成熟時，由家中男子到田中摘來少量谷穗，放在甑中與糯米一同蒸熟后敬祖。望謨、冊亨等地，把新糯谷取來后，先煮熟晾干，舂去谷殼，再用開水泡脹蒸成糯飯，布依語稱“根金毫�！�。

　　漢族節(jié)日流傳到布依族地區(qū)后，發(fā)生了一些變異。如清明節(jié)，布依族除了為新故老人上墳外，還要為所有已故祖先掛紙(俗稱掛青)。但望謨縣桑郎一帶，清明不掃墓，三月三才上墳。紅水河一帶清明吃三色糯米飯。端午節(jié)在布依族中被區(qū)分為大端午節(jié)(農(nóng)歷五月初五)、小端午節(jié)(農(nóng)歷五月十五)。這天布依族除吃粽子外，還吃五色糯米飯。而七月半，布依族要殺雞、殺豬或殺牛祭祖，為逝者燒紙錢或金銀綠錠，送寒衣等生活用品。紅水河沿岸要連過三天。十四日做“搭連粑”供祖先。十五日晚到河邊放冥船，讓其隨水漂流。十五、十六日年輕人和孩童聚集大榕樹下，或蕩秋千，或打陀螺，或去游泳�；菟當嗌家粠�，集中于古橋堡對歌，跳粑棒舞和銅鼓舞，同時進行嗩吶比賽。中秋節(jié)，布依族一些地方則有孩童“偷瓜”之俗。孩童們將“偷”來的老瓜用紅布包好，一路放著爆竹往送膝下無子的年輕夫婦家中，由無子夫婦將南瓜與糯米烹煮而食。被“偷”南瓜的主人不能打罵“偷瓜人”。人們相信用“偷”來的瓜煮糯飯吃，可以生子。

　　布依族的文化藝術(shù)豐富多彩。民間廣泛流傳的神話、故事、童話、寓言、諺語、詩歌等口頭文學(xué)，傳述著古老的民族歷史，歌頌著人民的勤勞勇敢，揭露了舊社會的黑暗和殘暴，展望著新社會的幸福和光明。其題材廣泛，意境優(yōu)美，內(nèi)容健康，語言生動，富于想像力。神話傳說如《洪水潮天》、《十二個太陽》、《賽胡細妹造人煙》、《卜丁射太陽》、《茫耶尋谷種》、《黃果樹瀑布的傳說》等都是人們喜愛的作品。

　　布依族的民歌，富有民族特色，有敘事歌、古歌、生產(chǎn)勞動歌、習(xí)俗歌、情歌、苦歌、哭嫁歌、兒歌、新民歌等�；蛴貌家勒Z演唱，或用漢語演唱，句式和結(jié)構(gòu)不盡相同。用布依語演唱的有五言、七言、雜言三種句式和單段、雙段、長篇三種章法。單段歌又稱“散花調(diào)”，即單獨一段自成一首;雙段歌又稱“雙調(diào)”，即一首分成兩段;長篇歌由若干段組成，或篇幅雖長、不分段落。曲調(diào)有“大調(diào)”、“小調(diào)”之分�！按笳{(diào)”用于婚喪等隆重的場合，音調(diào)高昂大方，引人入勝;“小調(diào)”則在月夜或“朗紹朗冒”談情說愛的時候唱，音調(diào)柔和、婉轉(zhuǎn)、活潑動聽。演唱方式有獨唱、對唱、重唱、齊唱等。凡遇建房造屋、迎親嫁女、老人亡故、迎來送往等場合，都要唱相應(yīng)內(nèi)容的歌。有時要晝夜不停地唱數(shù)天，這往往帶有互相比賽的性質(zhì)。能歌者對身邊的花草、雀鳥等，都可以激起其創(chuàng)作的靈感，編唱出優(yōu)美含蓄的歌詞來。

　　1950年以后，人民政府為布依族培養(yǎng)了自己的作家隊伍，這些作家創(chuàng)作了不少布依族書面文學(xué)。如長篇小說《大古山的黎明》、《將軍被刺之謎》等，中短篇小說《山鷹飛過河谷》、《兒女們的事情》、《迷夢》、《崖上花》等，散文集《綠色夢》、《瀑鄉(xiāng)風(fēng)情錄》、《太陽女》等，詩歌集《盤江放歌》、《葉影集》、《山河戀》、《遠山》、《古井》等，劇本《羅細杏》、《金竹情》、《黑山漢子》等，電視連續(xù)劇《六馬兄妹》、《布依女》等。十一屆三中全會后，有三部《布依族文學(xué)史》正式出版。

　　布依族常用的樂器有嗩吶、月琴、葫蘆琴、竹琴、巴勒、洞簫、短簫、姊妹簫、銅鼓、牛骨胡等。銅鼓是布依族最古老、最具有民族特點的樂器。它全部用青銅鑄成，鼓身鑄有各種花紋圖案。1950年以前，幾乎每寨都有銅鼓，隆重節(jié)慶必敲擊為樂。舉行喪葬、祭祀，則只有摩公才能按照儀式的程序敲擊銅鼓。

　　布依族的舞蹈主要有《織布舞》、《糠包舞》、《獅子舞》、《龍舞》、《轉(zhuǎn)場舞》、《鐃鈸舞》、《花裙舞》、《銅鼓舞》、《銅鼓刷把舞》等，舞蹈動作優(yōu)美動人。它們把布依族生產(chǎn)生活和風(fēng)俗習(xí)慣融為一體，用藝術(shù)形式生動地表現(xiàn)出來，深受人民群眾的喜愛。

　　貴陽、長順及黔西南冊亨縣等地區(qū)流行布依地戲，多在春節(jié)期間組織演出。有專門的戲班子，演員面具多為三國人物及布依摩師等。獨山、平塘、三都等縣一帶，流行一種在花燈歌舞基礎(chǔ)上吸收廣西彩調(diào)藝術(shù)發(fā)展而成的花燈劇。

　　布依戲大約始于明末清初，各個戲班的召集人、戲師和演員均為農(nóng)民。其編排的劇目、演唱的形式，都具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。劇目大多取材于本民族的故事、傳說，如《六月六》、《王山打鳥》、《四接親》、《金貓寶瓢》、《馬邊月》等。也有漢族劇目，如《玉堂春》、《柳蔭記》、《包公案》等。布依戲音樂由本民族的民歌和民間坐唱曲調(diào)衍生而來;語言富有寓意性，擅長使用“比”、“興”手法，顯得詼諧、生動、傳神;戲中武打，直接受到武術(shù)和木偶戲的影響，古樸而靈活，別具一格;演員的化妝，過去是借助于臉殼的夸張表情，性格化造型，曾引起戲劇界的關(guān)注。1956年布依戲《四接親》、《玉堂春》參加了貴州省第一屆工農(nóng)業(yè)業(yè)余藝術(shù)會演，獲得好評;1984年布依戲《羅細杏》、《金竹情》參加了貴州省少數(shù)民族戲曲研究匯報演出，《羅細杏》還被選拔參加全國少數(shù)民族戲曲劇種優(yōu)秀劇目錄像觀摩演出，榮獲“孔雀獎”。

　　布依族工藝美術(shù)素負盛名，主要有蠟染、刺繡、織錦、竹編、織染及陶瓷和雕刻等等。色彩絢麗、圖案美觀的布依族蠟染，是中華民族文化藝術(shù)寶庫中的珍品。其傳統(tǒng)工藝有靛染、蠟染、楓染和扎染四種，其中以蠟染最為著名。制作方法先用銅蠟刀沾蠟液在白布上繪成渦狀紋、波浪紋、菱形、對稱幾何圖案等，再以藍靛溶液配合草藥印染，去蠟后即成。成品的自然冰裂紋，形式多樣，美觀大方。1980年以前，布依族地區(qū)有許多印染作坊。1953年，為了發(fā)揚少數(shù)民族的優(yōu)良工藝傳統(tǒng)，當?shù)卣�府曾在安順市建立了一所蠟染工廠，在傳統(tǒng)的圖案、去蠟、清洗的基礎(chǔ)上，又進行了許多革新，使傳統(tǒng)的蠟染工藝得到進一步的發(fā)展，成為暢銷海內(nèi)外的珍貴工藝品之一。

　　織錦，亦稱“納錦”，布依語稱“讀桂”。有“羊羔錦”、“魚兒錦”、“人物錦”、“蝴蝶錦”等式樣，圖案為菱形、方形、三角形或回形字穿插組合，各色絲線襯托，花紋精致緊密，瑰麗美觀。錦面類似絲繡，但卻是在古老的布機上編織而成，且錦花背面向織者，編織中若要檢閱花色，需用鏡子從下面反照。婦女們就這樣全憑記憶熟練操作，繼承著祖輩的技術(shù)工藝。1984年全國旅游產(chǎn)品評比會上，布依族織錦被評為優(yōu)秀產(chǎn)品;1985年在全國第五屆工藝美術(shù)展中又獲“優(yōu)秀創(chuàng)作一等獎”，捧回了“希望杯”。

　　素有“土呢子”之稱的布依族土花布，質(zhì)地優(yōu)良，品種多樣，可制作成服裝、床單、被面、桌布等用品。今日農(nóng)村仍保持著自紡自織的傳統(tǒng)。1985年重慶博物館在鎮(zhèn)寧縣六馬區(qū)一個村寨，就征集到各色土花布35種之多。荔波縣以土花布為開發(fā)項目，年生產(chǎn)200多個品種，產(chǎn)值250多萬元，創(chuàng)外匯20多萬美元。

　　此外，荔波的涼席、獨山的斗笠、平塘牙舟的陶器等都很有名。各地婦女的刺繡、剪紙技術(shù)、銀銅首飾加工以及惠水的楓香印染蠟畫等，亦甚精致。特別是平塘牙舟陶工藝考究，歷史悠久。由本民族美術(shù)家設(shè)計制作的`陶瓷，還曾作為貴州省政府的禮品贈送給新西蘭總理等外國貴賓，為發(fā)展中外友誼做出了貢獻。

　　布依族信仰祖先和多種神靈。山、水、井、洞及生長奇特的古樹無不被認為是神靈的化身。各村寨建有土地廟。一些特定的宗教儀式，要供奉神竹。各地布依族還供奉雷神、門神、灶神、龍王等等。這些反映了布依族作為農(nóng)耕民族的原始宗教信仰。

　　“摩教”是布依族宗教信仰中一個比較成熟的宗教信仰形式，介乎于原始宗教向人為宗教過渡的類型。其宗教職業(yè)者分為“布摩”和“摩雅”。布摩是通過學(xué)習(xí)而成的，在師父的帶領(lǐng)下學(xué)習(xí)一系列的經(jīng)文和儀式的程序，能夠繼承師父的衣缽便可出道。布摩尊奉“報陸陀”為開山祖師。在舉行各種祭祖活動中，首要的儀式是恭請“報陸陀”蒞臨，以示整個祭祀活動的權(quán)威性。在摩經(jīng)里，“報陸陀”具有超凡的力量和智慧，能夠洞察古今，能夠解決人世間任何難題。摩經(jīng)的基本思想是：人間萬物是由始祖神“報陸陀”創(chuàng)造的，萬物皆有靈，靈魂具有神秘力量，需要祭祀和崇拜，經(jīng)過特定儀式和條件萬物可以相互轉(zhuǎn)變，達到禳災(zāi)祈福的目的。人患疾病是由某種鬼魂作祟，通過舉行某種儀式可以驅(qū)逐疾病。人死后，靈魂不滅，通過儀式的超度，使靈魂進入仙境。布摩有較為完備的祭祀經(jīng)典——摩經(jīng)，還有比較固定和規(guī)范的宗教禮儀。舉行祭祀活動除了要履行一定的宗教禮儀外，還要輔以對經(jīng)典的誦讀。典籍浩繁的摩經(jīng)，大致可分為用于喪葬超度活動中的多卷本《殯亡經(jīng)》、《古謝經(jīng)》等，也有用于祈福、驅(qū)邪、禳災(zāi)等目的的各類雜經(jīng)。摩經(jīng)包含了布依族古代社會的國家政治、經(jīng)濟和文化生活，乃至人們的社會交往和道德禮儀等內(nèi)容。摩雅是在某種特定的場合下，通過鬼魂附體而后經(jīng)布摩的點化(安壇)而形成的，摩雅的巫術(shù)活動稱之為“打迷納”。

　　明、清以后，佛教、道教、天主教相繼傳入布依族地區(qū)，民間有少數(shù)信仰者。從摩經(jīng)的內(nèi)容和布摩在各種儀式中使用的道具，可以看到佛、道、儒對布依族文化的滲透。明、清時期天主教在布依族地區(qū)傳教，設(shè)有主教署、咨詢會，其下有總鐸口、堂口等。但因為傳教士的為非作歹和天主教與布依族人民信仰相左，天主教遭到了布依族人民的反對。

　　布依族傳統(tǒng)社會組織，有“宗族制”、“議榔制”、“寨老制”等。它們源于古代氏族管理制度，是古代民主制的繼承和發(fā)展，同時也具有階級社會的特色。

　　布依族宗族制，是由同宗同族的一個或數(shù)個村寨組成，各地皆然。其血緣組織聯(lián)系緊密，內(nèi)部禁止通婚。每個宗族都有族長。族長在宗族成年人中自然產(chǎn)生，一般由輩份較高并有威望者擔(dān)任;或輩份雖不算高，但屬族中經(jīng)濟大戶、在社會中有能力有威望者亦可擔(dān)任。族長之職責(zé)，對內(nèi)申張家教家規(guī)，對族人進行道德品格的教育，教育內(nèi)容包括辦事公道、尊老愛幼、相互幫助、自立自強、與人為善、以理服人、熱心公益、愛村愛家等。對違反族規(guī)者，族長可對之批評教育，甚至處罰。對外，族長代表本宗族利益，維護宗族尊嚴，體現(xiàn)宗族之風(fēng)格氣度。

　　宗族議事形式，體現(xiàn)為“家族長全體會議”、“家族長代表會議”、“當事人與評中人專門會議”、“有關(guān)方面協(xié)商會議”等等。遇事民主協(xié)商，決議后族長施行。

　　宗祠是宗族祭祖和聚會之所，平時有專人守護，定期由族長在祠內(nèi)主持祭祀，宣布族規(guī)，合族聚宴。費用由家族“祭祀田”收入開支。

　　宗族聚會有“春節(jié)送銅鼓會”和“清明節(jié)祭掃祖墳聚會”。每個布依族宗族都有一面或數(shù)面銅鼓，作為本宗族祖?zhèn)髦畬�。春�?jié)擊鼓為樂，并祭祀銅鼓;至正月十五日晚收鼓，再祭一次。然后，集體送銅鼓到族長家保存，全族置酒宴飲，顯示宗族的團結(jié)和意志。“清明節(jié)祭掃祖墳聚會”，由族長主持召開各家長會議，確定祭掃規(guī)模、分工及費用數(shù)額。每戶出錢若干，屆時聚于祖墳前，殺豬備酒祭祖，舉行合族宴會。此舉有憶祖思今，團結(jié)向上之功能。

　　議榔制，在平塘、惠水等縣布依語稱“議榔”;在望謨、冊亨等縣稱“議各習(xí)”�！袄啤痹从诓家雷逶缙谏鐣�的血緣組織，又是本氏族對部落酋長的稱謂�！白h”即“集中”、“聚會”之意。隨著社會發(fā)展，“議榔”逐步變?yōu)橐缘鼐夑P(guān)系為主的農(nóng)村公社組織。

　　“議榔制”組織，小的包括一個或數(shù)個毗鄰村寨;大的包括數(shù)十百寨。不分姓氏宗族，都可以參加。議榔設(shè)有榔頭、巫師，以及分管軍事、主持司法的頭領(lǐng)。組織的最大權(quán)力機構(gòu)是議榔大會。主要討論議榔內(nèi)重大問題;制定榔規(guī)榔約;選舉各種執(zhí)事頭領(lǐng)。規(guī)約的主要內(nèi)容是：保護私有財產(chǎn)不受侵犯;維護生產(chǎn)、生活秩序;維護公共道德綱紀倫常;決定保衛(wèi)集體安全和抵御外侮的具體措施，等等。榔規(guī)榔約體現(xiàn)組織內(nèi)群眾的意志和愿望，并有較強的約束力，人人必須遵守，違者必究。在社會動亂時期，榔規(guī)榔約往往發(fā)揮較大作用。

　　布依族地區(qū)每個村寨都有寨老會，布依語稱為“卜板”。寨老是一寨的自然領(lǐng)袖，由群眾推舉。寨老人數(shù)，二三人至五六人不等，視村寨大小、人選多少而定。寨老的威望和權(quán)力是自然形成的。他們是村寨中有處理事務(wù)能力的人，平時村寨中有什么事情都樂意找他們商量，聽取他們的意見;在發(fā)生重大事件需要大家一致行動時，人們樂意聽從他們的指揮，公認他們的地位。寨老無需經(jīng)過正式的選舉產(chǎn)生，也不存在世襲的問題。他沒有任何特權(quán)和利益，其職責(zé)是排解寨內(nèi)外的各種矛盾糾紛，與村民協(xié)商制定保護山林及農(nóng)作物的“鄉(xiāng)規(guī)民約”，作出制止或進行械斗的決定，主持村寨內(nèi)的紅白喜事、祭寨神儀式和各種集會。這種具有一定原始性的社會組織形式，直至20世紀80年代仍遺存于一些布依族村寨中。

　　舉行祭寨神廟會，亦是寨老職能之一。民國年間布依族各地盛行祭寨神習(xí)俗。一般每年對寨神奉祭數(shù)次，時間分別為正月初三、三月初三、六月初六、七月十五。每次獻祭牛、豬、公雞等犧牲，由寨老主持祭儀，祭師念經(jīng)文祈禱豐收。寨人同餐共宴，這對強化寨規(guī)、增強內(nèi)聚力有較大作用。1950年后，寨神廟會漸趨消失，但寨老制尚存余緒。

　　拓展：布依族的戀愛與婚俗

　　布依族很多未婚男女青年通過吹木葉、對歌訂終身，然后男方便托媒人到女方家說親。一經(jīng)定親后，女方家要請親朋好友吃定親酒。婚前兩、三天要由男方家送半邊豬肉，一只公雞和鴨，一壺水等給女方家，女方家也須殺豬辦“嫁女酒”待接親客人。過去新娘在結(jié)婚后需在娘家住一、二年后才住夫家。

　　“浪哨”和甩“糠包”

　　“浪哨”即談情說愛的意思。布依族青年男女談情說愛的主要方式是唱歌，通過唱歌來互相認識，互相了解，增進感情，進而選擇自己情投意合的伴侶。在布依族青年男女中，凡是不會唱浪哨歌的，就很難找到對象。他們興高采烈浪哨時唱的歌，有初識、試探、贊美、熱戀、盟誓、相戀、送郎、苦情、逃婚等九種�！袄松凇被顒�，一般是在過節(jié)趕集的日子里進行，平時是各自在家從事農(nóng)活或其他事務(wù)。浪哨一般有兩種形式，一種是在家中進行，一種是在寨邊或路旁進行，無論什么形式，多半是男子主動到女子的寨上去約會。浪哨時不僅喜歡吹木葉，而且也愛吹姊妹簫。青年男女在一起比歌喉，賽智慧，傾感情，通常要唱個通宵達旦甚至三天三夜。

　　盤江一帶布依族青年男女在浪哨時有甩糠包的習(xí)俗�！翱钒�”是一種五顏六色內(nèi)裝谷糠的小袋。甩糠包時，女方拿著糠包站成一排，向站在對面十公尺遠近的小伙子們甩去。哪個小伙子接到了糠包，就和甩糠包的這個女子結(jié)成一對浪哨的伴侶。早就情投意合的男女，女方就有意地專甩給她所喜歡的那個男子。

　　“雙媒”送“走路糖”

　　布依族提親時，男方要請兩個媒人到女家提親，就是通常所說的“雙媒”。媒人不分性別，大都是親戚朋友。布依族人認為，為人做媒等于修撟補路，因此都熱心奔走而不接受金錢報酬。

　　媒人第一次到女家，帶三至五斤蔗糖。女家不管是否同意開親，都不能輕易動用這提親的蔗糖。要等媒人走后，第二天或找個逢場天，將糖托人轉(zhuǎn)還男家。過幾天或個把月，男家又托原媒再把此糖帶到女家。如此三回五轉(zhuǎn)，最后女家把糖收下，這叫“吃走路糖”�！白呗诽恰蓖�返次數(shù)越多，越表示女兒珍貴。

　　“背八字”

　　貴州興仁一帶的布依族在訂婚后到結(jié)婚前，要舉行一次“背八字”儀式，在做“背八字”那天，女家用二尺紅藍色布將寫有女兒生辰八字的紙包好，放在神座前，然后由男家選一伶俐兒童到女家去取“八字”。女家要用水潑他，兒童被潑得渾身濕透，引得在場的人捧腹大笑，而這兒童卻乘人不備，將“八字”拿到手，女方父母高興地當眾賞他一元二角錢和一斤米，以褒其能干。

　　粘棗子“打接親”

　　紫云一帶的布依族結(jié)婚時，男家要找一對父母雙全且又漂亮的小姑娘與接親的人一起到女家接親。當接親的這對小姑娘到達女方寨門時，人們用早已準備好的粘棗子一坨一坨地向小姑娘頭上打去，棗子粘在她們的發(fā)辮上來回晃蕩，看熱鬧的人哈哈大笑，小姑娘抱頭逃竄。這種習(xí)俗，當?shù)厝朔Q"打接親"。

　　戴過“假殼”始為妻

　　貴州鎮(zhèn)寧扁擔(dān)山一帶的布依族婦女婚后只在夫家住兩三天，不與丈夫同居就回娘家了。這種習(xí)俗稱“不落夫家”。須過一二年甚至二三年以后經(jīng)過戴“假殼”后，再開始坐夫家。

　　“假殼”是一種形似簸箕的女帽，以竹殼為架，用青布包扎制成。一般是婚后兩三年的婦女才戴這種帽子，并須經(jīng)過一場斗爭。每年的八月九月或次年的四月間，男家的母親嫂嫂或親戚中的兩個女子，攜帶一只雞一頂“假殼”帽，悄悄地溜到新娘家里，躲藏起來，乘新娘不備，突然把新娘摟住，強解其發(fā)，給戴上“假殼”，如沒有解開其發(fā)，須改日重戴。新娘被戴上“假殼”以后的兩三天內(nèi)，坐在家里，閉門不出，還要痛哭一場，叫做“哭假殼”。新娘被戴上“假殼”便意味著在娘家生活的結(jié)束，到夫家過正常的夫妻生活。

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