君主論讀后感
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君主論讀后感 篇1
正如馬基雅維利寫的那樣“凡是想要獲得君主恩寵的人們，向來都是把自己認(rèn)為最寶貴的東西或者自以為君主最喜愛的東西作為獻禮”，馬基雅維利確實把自己最寶貴的東西——對偉大人物事跡的知識在《君主論》一書中都奉獻了出來。
這本書從很多方面探討了君主該如何保住自己的權(quán)利，如何治理國家，這么多方面中，我對馬基雅維利認(rèn)為君主該成為一個怎樣的君主，應(yīng)該具備哪些品質(zhì)很感興趣，所以我想著重談一下我對這些問題的看法。
君主應(yīng)該成為一個慷慨的人還是吝嗇的人？
要我以前回答這個問題，那答案太簡單了，當(dāng)然是慷慨的，僅就詞性而言答案就不言而喻。但是看了馬基雅維利的分析，我覺得他講得很有道理。一個慷慨的君主慷的其實都是他人之慨，他自己又不會種田賺錢，用的都是人民上繳的東西，他憑什么慷慨？而且慷慨如果拿捏不當(dāng)?shù)脑捑妥兂闪松莩�，而到最后君主為了保持住自己慷慨的名聲勢必不得不橫征暴斂，什么事情都做得出來，這樣就會使人民怨恨這個君主，那么君主之位自然就坐不安穩(wěn)了。隋煬帝“若無水殿龍舟事，共禹論-功不較多”，因為他太慷慨了，人民實在受不了了，紛紛造反，慷慨的君主沒逃過慘死的命運。馬基雅維利說：“如果君主是英明的話，對于吝嗇之名就不應(yīng)該有所介意”。如果說慷慨不能使我坐穩(wěn)江山的話，那么吝嗇之名又何妨？
君主應(yīng)該成為一個殘酷的人還是仁慈的人？
一個想流芳百世的君主肯定希望自己留下一個仁慈的美名，可是在馬基雅維利心中，殘酷從某種角度來說才是真正的仁慈，“他比起那些由于過分仁慈，坐視發(fā)生混亂，兇殺，劫掠隨之而起的人說來，是仁慈得多了，因為后者總是使整個社會受到順還，而君主執(zhí)行刑罰不過損害個別人罷了”。對于馬基雅維利的這個觀點，我不敢茍同。我覺得他說對于有罪的人要嚴(yán)厲殘酷的打擊，這點本身沒有錯，姑息養(yǎng)奸只會造成更大的.損失。可是如果君主本身是昏庸的，他認(rèn)為有罪的人恰是無罪的，那么作為一個殘酷的君主肯定就會濫殺無辜，人民也會人心惶惶，在這樣的情況下，國家怎么可能會穩(wěn)定呢？所以說殘酷的君主未必如馬基雅維利認(rèn)為的那樣能給人們帶去更大程度上的穩(wěn)定。
君主是受人愛戴好呢還是被人敬畏好呢？
如果說兩者只能擇其一的話，我和馬基雅維利的選擇是不一樣的，他認(rèn)為被人敬畏好。為什么呢？我想他是這樣想的，如果有人威脅讓我去打我的老師，不去的話就會對我拳打腳踢，那我肯定會按他的威脅做，因為冒犯一個我愛戴的人比忤逆一個我敬畏的人簡單多了。那么依次類推，人民反抗一個他們愛戴的君主比反抗一個他們敬畏的君主要簡單多了，道理是對的，可是如果人民愛戴一個君主的話，人們?yōu)槭裁催�要反抗他呢？如果人民非常敬畏一個君主，敬畏到怕有他的統(tǒng)治自己的生命就不能保證的話，人民事很可能造反的。就像人們愛戴李世民，所以根本就沒想過要反他，君主之位自然就坐得穩(wěn)了；人們雖敬畏秦二世，可最終為了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋萬世就可憐的終結(jié)于二了。
有人把馬基雅維利在《君主論》中提到的一些觀點稱為馬基雅維利主義，之后馬基雅維利主義就成了為達目的不擇手段，強權(quán)至上主義的代名詞。我雖然對馬基雅維利提出的很多想法并不是很不贊同，但我還是認(rèn)為做君主畢竟不是做一般的人，還是需要一些像馬基雅維利說的吝嗇，狠毒的品質(zhì)去管理國家和人民的。
以上就是是我對《君主論》這本書一些淺薄的想法。
君主論讀后感 篇2
記得很小的時候，在爸爸給我買的4本一套的中國少年兒童百科全書中，第一次認(rèn)識了馬基雅維利這個名字。書中是這樣介紹他的：既被恩格斯稱贊為文藝復(fù)興時期的"巨人"，又長期被人誤解，蒙受惡名，甚至有人稱他為“罪惡的導(dǎo)師”.....
我是一向?qū)@種比較有爭議的人物感興趣的，從韓非子、曹操到羅博斯庇爾、圣鞠斯特和拿破侖。這是因為，我覺得，這些人充滿爭議的原由是因為所謂彼時社會或者正統(tǒng)思想與其思想或作法的不兼容，而往往后世對他們的歷史作用卻持肯定看法，可以看出：這些人，總是出身在不合適宜的時代，被壓制和不被理解。但他們的鋒芒是掩飾不住的。他們的思想，既符合歷史的大潮，又恰恰天才的預(yù)言出未來的歷史走向。當(dāng)然，我也無意為他們辯護，因為世界上沒有十足完美的人。我們要做的，只是在宏觀的歷史中客觀的評價其歷史作用。
馬基雅維利是這樣的一個人，在意大利四分五裂之際，以一個歷史理論家的身份提出了政治學(xué)的現(xiàn)實內(nèi)容。雖然他不是首創(chuàng)者，早他1900年前的雅典人色諾芬在他那本《居魯士的教育》中，通過居魯士的父王和其對話中就揭示了完美的君主應(yīng)該知道如何完美的偽裝自己，從而達到自己的政治目的。而作為這一理論的延伸，從《君主論》中第十五章至第二十一章中馬氏就以此提出自己的政治見解：沒有絕對的善與惡。善是形式，是一般情況下的偽裝。惡是實質(zhì)，但這個惡，卻是有別于道德倫理上的惡的。因為完美的君主行惡的目的是為了國家的發(fā)展，亞里士多德就認(rèn)為：道德是個人的善，而政治是大眾的善。那么為了大眾的利益，君主就必然舍棄另一部分人的利益。所以從這個角度來看，采取“惡”行確是相對的，也確是避免危害國家的一種特殊手段。
亞里士多德說過：人是社會動物。那么，在現(xiàn)實生活中，又能從《君主論》中學(xué)習(xí)到什么呢？馬氏在文中告訴我們，現(xiàn)實中的人們和理想往往相反：騙子小偷背叛者充斥著整個社會。當(dāng)傳統(tǒng)的倫理道德已經(jīng)不適用于現(xiàn)世的某種準(zhǔn)則，那么我們有必要恪守傳統(tǒng)的道德而拒絕面對殘酷的現(xiàn)實嗎？
馬基雅維利搖弋在道德和政治現(xiàn)實性之間，然而他卻是一個真正的智者。因為他意識到為了實現(xiàn)祖國的統(tǒng)一就必須采取強權(quán)和高度的專制。這個愿望，在他生前沒能實現(xiàn)，甚至死后兩三百年之間意大利都處于分裂、受人奴役之中，但這并不妨礙他的學(xué)說指導(dǎo)著后人的行動。他的后人并未從他的學(xué)說中受益許多，相反神圣羅馬帝國的繼承者之一普魯士卻將這一學(xué)說貫徹在德國統(tǒng)一的道路上（鐵血政策，國家軍隊，以及聯(lián)合容克地主），從而一躍成為歐洲的強國。馬氏的思想從而得到了發(fā)揚廣大。
馬基雅維利是一個悲情的人，他生不逢時且缺乏一個能認(rèn)識到他才能的明主；雖然身故但是后世依舊對他毀多于贊，貶過于褒�？伤乃枷胨l(fā)的光輝卻足以照明整個佛羅倫薩，即而照亮整個世界。
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