費爾巴哈哲學讀后感
要想建立科學的世界觀，馬克思恩格斯就必須批判費爾巴哈哲學，清除費爾巴哈哲學的影響。下面是CN人才網為大家整理的費爾巴哈哲學讀后感文,歡迎參考~
篇一：費爾巴哈哲學讀后感
馬克思作為20世紀偉大的思想家，他所創(chuàng)立的科學社會主義對后世產生了巨大影響，指導了世界無產階級革命運動。馬克思也多次被評為“千年第一思想家”。實際上，馬克思主義的形成經歷了一個不斷成熟的過程，馬克思主義不斷吸收原有的觀點思想并在此基礎上有了科學的解釋。其中，在自然科學上主要借鑒了細胞學說、能量守恒定律和進化學說，政治經濟學上吸收了英國古典政治經濟學，而在哲學上則借鑒了德國古典哲學，其中主要是黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義。
但馬克思主義在借鑒時也對原有的哲學理論進行了批判，是批判的繼承。這在《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結》表現的很明顯。
恩格斯以精練的語言，著重說明了馬克思主義哲學同德國古典哲學、主要是黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物主義的關系，揭示馬克思主義哲學的理論來源;系統(tǒng)闡述馬克思主義哲學的基本原理，特別是歷史唯物主義的基本原理;具體說明了馬克思主義哲學產生的理論來源和自然科學基礎;深刻分析了馬克思主義哲學在哲學領域中革命變革的實質，說明馬克思主義哲學的創(chuàng)立是人類認識史上的偉大變革，為無產階級革命提供了強大的思想武器。
在唯物主義這一哲學命題上，恩格斯首先批判了舊唯物主義的出發(fā)點，確立了完備的實踐觀。舊的唯物主義過分強調了環(huán)境對人的作用，忽視了人的主觀能動性，從經驗上認為人僅僅是自然地所謂“受
用體”，而環(huán)境則是純粹的、自然的環(huán)境。而馬克思主義突破了這一點。環(huán)境既非唯心主義所說的必然被人類支配，也不像舊唯物主義所說的是“單純自由的存在”。人一方面受到環(huán)境的支配，另一方面又能以能動的感性活動改變環(huán)境，這樣人與環(huán)境便形成了辯證統(tǒng)一。
之后，在這種科學實踐觀的基礎上，恩格斯又批判了舊的認識論，舊有的認識論否定了人的作用，認為人的認識只是對于環(huán)境的反映而已。但馬克思認為“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對市民社會的單個人的直觀”。在馬克思主義的認識論中，認識這種活動本質上是一種主動活動。在這一活動中，認識的主體即人，是懷著自己本身的認知的。認識對環(huán)境是有選擇性的，而非單純的對客觀的反映而已。進一步說，認識是認知的主體對認知事物，以自己原有的認知結構或思維方式進行內化的過程，在認識環(huán)境的過程中，認知主體不斷地對自己的認知進行加工。正如莎士比亞所說“一千個讀者，就有一千個哈姆雷特”，對同一樣事物，不同的人會有不同的看法。這種認知上差異的出現便是由于認知主體的不同。
對于費爾巴哈的宗教哲學和倫理學，恩格斯指出“我們一接觸到費爾巴哈的宗教哲學和倫理學，他的真正的唯心主義就顯露出來了。費爾巴哈決不希望廢除宗教，他希望使宗教完善化。哲學本身應當融化在宗教中。”費爾巴哈的錯誤在于他將人們之間的天然的情感，如性愛、友情、同情、舍己精神歸于宗教。這些關系只有與宗教聯系起來才是圓滿的，人與人之間的聯系都是宗教。恩格斯明確指出了這種思想的唯心主義本質。他寫道“費爾巴哈的下面判斷是絕對錯誤的：人類的各個時期僅僅是由宗教區(qū)分開的”。恩格斯同時指出，道德是具體的，不同的時代有不同的道德，永遠適用的道德是不存在的，同時對于不同的人、不同的階級甚至不同的行業(yè)都可以有不同的道德。
對于黑格爾的辯證法，馬克思主義同樣進行了批判的繼承。在書中，恩格斯首先贊揚了黑格爾的辯證法。黑格爾的辯證法解釋了一切事物都是在運動變化這一事實。它教導人們在看待問題的時候要摒棄形而上的觀點，要用發(fā)展的眼光看問題，這是黑格爾的偉大之處。恩格斯指出：“黑格爾哲學的真實意義和革命性質，正是在于它永遠結束了以為人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法”。
但同時，恩格斯也對黑格爾進行了批判，他明確指出黑格爾哲學“存在不可救藥的內部矛盾”。
黑格爾出于自身觀念的錯誤，他給自己的哲學創(chuàng)建了一個終點。他創(chuàng)造出了所謂的絕對觀念，絕對觀念是世界的本源，以往的成果全部是絕對觀念按照黑格爾辯證法一步一步發(fā)展得到的，最終也將會回到這個絕對觀念。這就與辯證法的發(fā)展的觀點形成了自我矛盾，一方面辯證法表明世界有無限發(fā)展的可能性，而另一方面他又為自己了理論找了一個所謂的絕對觀念。眾所周知，形而上學要求世界有終點。于是，黑格爾在這里又陷入到了形而上學和唯心主義之中。
甚至，黑格爾得出了貴族存在的必要性。而恩格斯則一針見血地指出，這是由于黑格爾沒有脫掉德國庸人的習氣。換句話說，黑格爾最終沒能擺脫他所處的階級的局限。黑格爾體系的自我矛盾使得他沒能用辯證法得出正確的革命理論。
恩格斯在對黑格爾辯證法思想批判改造的基礎上，進一步闡述了辯證發(fā)展觀的'基本內容。首先，一切事物都是不斷發(fā)展變化的，其總趨勢是前進的上升的運動。正如人類社會由原始社會一步步發(fā)展，社會制度不斷變更。這是對形而上學的否定。其次，主觀辯證法是客觀辯證法的反映。主觀辯證法是指思維的辯證法，是客觀世界的辯證發(fā)展過程在人們頭腦中的反映。這是徹底的唯物主義，與唯心主義劃清了界限。最后，在事物的發(fā)展過程中，運動是絕對的，靜止是相對的。
對于黑格爾的著名論斷“存在的都是合理的，合理的都是存在的”，恩格斯也做出了解釋：“凡是現存的，都要滅亡”。
在整本書的最后一章，恩格斯還闡述了馬克思主義的基本原理，說明了馬克思主義的偉大意義。
恩格斯全面揭示了社會發(fā)展的基本規(guī)律，闡述了歷史唯物主義的基本原理。例如，人類社會的發(fā)展是受內在規(guī)律支配的自然歷史過程;階級斗爭是階級社會發(fā)展的直接動力;生產方式的內在矛盾運動是社會發(fā)展的基本動力和決定力量;經濟基礎決定上層建筑。
恩格斯對英國和法國采取大機器生產之后的歷史進行了分析，他發(fā)現，明顯地，封建階級、資產階級和無產階級的斗爭貫穿了整個歷史，正是這三者的斗爭推動了國家的發(fā)展。正如恩格斯所寫：“在現代歷史中至少已經證明，一切政治斗爭都是爭取解放的階級斗爭”
馬克思主義哲學的創(chuàng)立，是哲學史上的巨大的革命變革。馬克思主義實現了辯證法和唯物論的有機結合，唯物辯證的自然觀和唯物辯證的歷史觀的有機結合，從而形成了科學的唯物主義。同時，馬克思主義是指導無產階級革命的思想，它具有巨大的革命性，正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所說：“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。馬克思主義的革命性是前所未有的。恩格斯在這本書的結束語中也明確指出:“德國的工人運動是德國古典哲學的繼承者”。
篇二：費爾巴哈哲學讀后感
19世紀40年代前期，無產階級的革命斗爭實踐迫切需要科學理論的指導，需要有一種科學的世界觀。要想建立科學的世界觀，馬克思恩格斯就必須批判費爾巴哈哲學，清除費爾巴哈哲學的影響。但不可否認的費爾巴哈提出了實踐的一些問題，才讓我們不斷去修正完善從而形成馬克思主義的實踐觀。
馬克思主義的物質觀和實踐觀是統(tǒng)一的，實踐是人能動地改造物質世界的對象性活動，同時又是一種客觀的感性活動，標志著人對世界的實際把握，其基本特征是客觀現實性的，自覺能動性的和社會歷史性的，實踐內在包含著人與自然，人與社會以及人與其意識的關系，實現的是人與自然之間的物質變換，人與人之間的活動互換，以及人與物之間的物質和觀念的轉換。
在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思從實踐出發(fā)，分析了以往哲學的主要缺陷，馬克思指出：“以前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”①這就是說，舊唯物主義僅僅看到自然的優(yōu)先性，客觀性，把自然理解為和人的實踐活動沒有絲毫關系的純客觀東西，這其中的原因就是因為舊唯物主義不懂實踐，看不到感性世界是人的實踐的產物，看不到自然，現實在實踐活動中所具有的屬人性，恰恰是實踐構成了人的存在方式。實踐不斷地創(chuàng)造著人類生存和發(fā)展的根本條件，不斷創(chuàng)造，生產著人的社會聯系和社會關系，并使人的生命活動成為有意識的生命活動，從而使人成為能動的自然存在物，社會存在物，有意識的類存在物的統(tǒng)一。
人通過實踐是自己成為一種主體性的存在，同時把人自身之外的存在變成了自己活動的客體;實踐是主體與客體相互作用的中介，也正是這樣，馬克思恩格斯就用實踐的觀點去分別分析了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，實踐是人類實現著主體客體化和客體主體化的雙向運動，體現著環(huán)境的改變和人的自我改變的一致性;實踐過程是通過目的，手段和結果的反饋調控而自我運動，自我發(fā)展的過程，這實際上就是人對物質世界實踐把握的主要環(huán)節(jié)。
實踐使世界二重化為自在世界與人類世界，自在世界與人類世界分化與統(tǒng)一的基礎就是實踐;人類世界是人話自然和人類社會的統(tǒng)一，是社會的自然與自然地社會“二為一體”的世界;實踐是人類世界得以形成，存在和發(fā)展的根據，實踐活動構成了現實世界的基礎。
在《關于費爾巴哈提綱》中馬克思通過闡發(fā)有關實踐的問題對舊唯物主義和唯心主義，以及認識論，自然觀和歷史觀的分析，那么馬克思主義哲學的實踐的定義是什么呢?實踐概念在于馬克思主義哲學前就已經出現。主觀唯心主義把實踐歸為純粹主觀，精神的活動。馬克思主義哲學科學地解答了實踐的本質問題，把實踐定義為人能動地改造物質世界的對象性活動。這一定義有兩層含義：一是指實踐是人所特有的對象化活動;二是指實踐具有的物質的，感性和形式。這一定義把實踐同人的觀念方式和把握客體的活動區(qū)分開來。
馬克思在《費爾巴哈提綱》中運用時間的觀點，闡發(fā)認識論、自然觀和歷史觀的基本觀點，將實踐引入了歷史觀，解決了社會的本質和人的本質的問題。在馬克思哲學產生以前，任何哲學包括舊唯物主義只要涉及社會歷史領域，就立刻陷于唯心主義。他們之所以如此，就是因為他們不懂實踐，不知道、不理解實踐也是歷史觀的基本范疇。和舊唯物主義相反，馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中
明確指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”②在馬克思看來，社會歷史是人創(chuàng)造的，是人民群眾活動的產物，因而，社會歷史產生的基礎就在人們的社會實踐之中。社會生活本質上是實踐的，首先，實踐是社會關系的發(fā)源地，實踐首先體現了人與自然之間的關系，是人與自然之間的物質變換過程，在這個過程中，人與人之間必然進行活動互換并結成一定的社會關系;同時，實踐過程又是物質與觀念轉換過程，在這個過程中形成了人與自己意識的關系，所以，實踐內在的包含了三重關系，即人與自然的關系，人與人的關系及人與自身意識的關系，而這些關系又構成了人類社會的基本關系。在所有實踐活動中生產實踐具有基礎和決定作用。因此，物質實踐生活是社會發(fā)展的動力之源。
綜觀《關于費爾巴哈的提綱》全文可以看出，馬克思以實踐的觀點貫穿全文，從實踐角度說明自然觀、歷史觀、認識論和人，即馬克思把實踐的觀點運用于認識論、自然觀和社會生活，第一次全面地批判了費爾巴哈唯物主義的直觀性和不徹底性，批判了費爾巴哈的唯心史觀和抽象的人本主義，簡要地闡發(fā)了新世界觀包括唯物史觀的重要原理和核心觀點，奠定了新世界的理論基礎。同時，馬克思還說明了哲學的性質和功能，初步賦予新世界觀以實踐性特征。讓我們更加去了解了實踐的含義，更好的去在實踐中認識世界和改造世界。
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