《道德經(jīng)》讀后感12篇
讀完一本經(jīng)典名著后，相信大家的收獲肯定不少，是時候靜下心來好好寫寫讀后感了。千萬不能認(rèn)為讀后感隨便應(yīng)付就可以，下面是小編收集整理的《道德經(jīng)》讀后感，希望對大家有所幫助。
《道德經(jīng)》讀后感1
其實一直不知道到底要讀什么書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經(jīng)》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經(jīng)》。
老子的《道德經(jīng)》是東方文化的代表，是中國哲學(xué)的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達(dá)數(shù)千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現(xiàn)實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態(tài)度，總是與一個字相關(guān)，這就是“道”！“道”是什么?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什么樣的事情。因為無論你成為一個什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認(rèn)真地想一想老子所說的“道”，認(rèn)真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結(jié)合在一起，考慮自己要過什么樣的生活，是糾結(jié)于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰(zhàn)爭的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結(jié)果都是會有人員傷亡，而這些都是兇事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結(jié)果，國與國之間動用武力就會死人無數(shù)，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應(yīng)盡量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什么好的結(jié)果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為后”對于我們來說并不會有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收獲了兩份快樂，但沒有損失什么，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經(jīng)說過:“人士為別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責(zé)任感，人如果沒有了責(zé)任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。
這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫了一些東西，有的是書中的內(nèi)容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。
《道德經(jīng)》讀后感2
―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認(rèn)識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工�！盁o欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發(fā)生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現(xiàn)在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現(xiàn)今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當(dāng)今知識經(jīng)濟(jì)社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統(tǒng)治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰(zhàn)國是戰(zhàn)火紛飛，戰(zhàn)亂不斷的時代。對統(tǒng)治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰(zhàn)火一起，百姓墾種的機(jī)會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰(zhàn)火……最后無論誰勝誰負(fù)，流離失所、受災(zāi)受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統(tǒng)治階級仍舊可以繼續(xù)他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應(yīng)該舍棄之，代以農(nóng)耕之具。這樣，社會才會安定。
治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛?cè)卟⒅�。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現(xiàn)出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠(yuǎn)矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義�，F(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當(dāng)然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現(xiàn)代社會相悖。不過，《道德經(jīng)》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！
《道德經(jīng)》讀后感3
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學(xué)著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，《道經(jīng)》37章在前，第38章之后為《德經(jīng)》�！兜赖陆�(jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。德經(jīng)》具有極高的可讀性，十分值得學(xué)習(xí)。
《道》的部分是老子關(guān)于道的論述；《德》的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述�！兜赖陆�(jīng)》代表了作者對人生、對自然規(guī)律以及對當(dāng)時政治的態(tài)度�！独献印返奈捏w，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的琢磨、體會。
通過學(xué)習(xí)，我認(rèn)為《道德經(jīng)》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”�！叭朔ǖ�，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯(lián)系之后，所作出的論斷。人們根據(jù)“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態(tài)；辦事要順應(yīng)民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現(xiàn)了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發(fā)揚的。二是“無為而治”�！盁o為而治”強調(diào)要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。依據(jù)“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發(fā)育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應(yīng)該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態(tài)，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發(fā)展的客規(guī)律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現(xiàn)“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規(guī)律，積極引導(dǎo)其自然發(fā)展，最后達(dá)到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結(jié)果什么事都會自然而然的辦好。
當(dāng)今時代，“物質(zhì)第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統(tǒng)的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務(wù)，我以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
《道德經(jīng)》讀后感4
學(xué)習(xí)哲學(xué)有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經(jīng)》為例來說明這個先后順序�！兜赖陆�(jīng)》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學(xué)的特色與精彩之處。
我是先學(xué)習(xí)西方哲學(xué)，再回頭探討中國哲學(xué)的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學(xué)的特色與精彩，且以老子《道德經(jīng)》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在
首先，西方哲學(xué)家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經(jīng)》，結(jié)果呢？無不被其深度所折服。當(dāng)我們對《道德經(jīng)》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發(fā)現(xiàn)了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進(jìn)一步解說＂人生有無意義＂的問題。
現(xiàn)在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學(xué)家與宗教家的想法是完全相應(yīng)的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。
老子《道德經(jīng)》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎么回事？這一點使西方學(xué)者大為驚艷。
人生應(yīng)該何去何從
接著，肯定＂道＂的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應(yīng)該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經(jīng)》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之于＂道＂的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應(yīng)該保持和諧的生態(tài)平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認(rèn)知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂圣人＂作為悟道的統(tǒng)治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態(tài)。
真正懂得老子的用意，就會轉(zhuǎn)移時空，不必想去統(tǒng)治別人，而須學(xué)習(xí)成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現(xiàn)新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。
我有機(jī)會在喜馬拉雅講述老子《道德經(jīng)》，希望藉此分享自己的心得。我的責(zé)任是重大的，而我的心情是愉悅的。
《道德經(jīng)》讀后感5
《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親？身與貨孰多？德與亡孰病？甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足（矣）
這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要？身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴？得與失比起來哪個才算有害？樣樣都要，必然導(dǎo)致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。
于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)？就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài)，但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)就像一面鏡子，通過學(xué)習(xí)來認(rèn)識自己，看清自己，并且學(xué)會掌控自己。
在這個市場經(jīng)濟(jì)繁榮，科技飛速發(fā)展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種X—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認(rèn)識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業(yè)中，在你的家庭中你想要的是什麼？其實老子講的`道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認(rèn)識�！爸悴蝗瑁阏吒弧�，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么？她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。
就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進(jìn)入，但到后來為什麼差距會很大呢？。這就是看練拳者心理想要什么？想要達(dá)到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達(dá)到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結(jié)果也不一樣。
現(xiàn)實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么？生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風(fēng)光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn)，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西�！案弧边@個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。
人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了�！叭藶樨斔溃B為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了�！疤臁蹦阋奶嗔耍於寂�，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。
看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子�？纯次医疸y都有了，所以我不是應(yīng)該知足，而是必須知足。
《道德經(jīng)》讀后感6
《道德經(jīng)》其實是一個完整的哲學(xué)理論體系，是修道、修德、做學(xué)問、做領(lǐng)導(dǎo)的方法論，是啟發(fā)我們看問題的思考方式。所以，道德經(jīng)不會使人變得更聰明，但可以開發(fā)你的大智慧。佛家講“聰明于塵境發(fā)，究竟愚癡；智慧自本心生，終歸正覺”
研究道德經(jīng)其實并不難。只是研究《道德經(jīng)》的人都忽略了一個基本的學(xué)術(shù)研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結(jié)構(gòu)研究——分類、歸類。
比如科學(xué)家發(fā)現(xiàn)了一種新的物種，那么他們首先會根據(jù)這個物種的體貌、習(xí)性、飲食等明顯的大特征將它與其它物種進(jìn)行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然后再按照某些小特征在大類別里面一層一層的歸入更小的類別里面去，并最終實現(xiàn)對這個新物種的全面了解。
然而，《道德經(jīng)》的研究者們往往習(xí)慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導(dǎo)致了你前面提到的對道德經(jīng)仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態(tài)和教條主義的文本解讀。
初讀道德經(jīng)給我一種神秘的氣氛，自古以來道德經(jīng)就是我國文學(xué)史上的一部“圣典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經(jīng)有人說過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認(rèn)為一千個人心中有一千零一個道德經(jīng)……
道可道，非常道……這是道德經(jīng)最簡單的一句，也是最復(fù)雜的一句。究竟什么是道，沒有人能真正的說清楚，每個人的心中都有一個道。有人認(rèn)為道是指天道，也有人認(rèn)為道是指道德，沒有人能真正的說清楚，也沒有誰能真正的用證據(jù)說服誰，有的只是人們自己對于道的理解罷了。
很多人都記得一句話叫做“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”這句道教絕世武功九陰真經(jīng)的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經(jīng)典但卻并非是九陰真經(jīng)而是道德經(jīng)。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經(jīng)的時候更是花了一番功夫去了解……
道德經(jīng)第七十七章寫到“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者�！弊⑨屔险J(rèn)為自然的法則，是損減有余來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有余。誰能讓有余來供奉天下呢？只有有道之人。而我在人之道，則不然，損不足以奉有余上則有不同的看法。天，人應(yīng)該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多余的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應(yīng)該集中自己的優(yōu)勢長處，揚長補短，人沒有天那永恒的生命來做到所有的公平，也沒有那么多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取舍和揚長避短。
每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”；每個人心中也有一條屬于自己的道路。道法自然，當(dāng)你在人生的道路上感到迷茫的適合，當(dāng)你跟隨別人的道路無路可走的時候，那么勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也并不一定適合你，集合自己的優(yōu)勢，揚長避短的朝著自己的道路前進(jìn)也許成功并不遙遠(yuǎn)……
《道德經(jīng)》讀后感7
說實話，讀完道德經(jīng)，最深刻的情緒體驗是——很有成就感！通篇文言，讀下來著實不易！但歷經(jīng)“九九八十一難”，收獲還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰(zhàn)以及大道。
先說無為吧！有目共睹，現(xiàn)今社會浮華不堪，私欲膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”。“有為”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應(yīng)自然，而可以通過正當(dāng)途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當(dāng)競爭，且一心為消費者著想；明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味嘩眾取寵；官員一心一意為人民服務(wù)，為偉大的共產(chǎn)主義事業(yè)獻(xiàn)力；專家教授靜心于學(xué)術(shù)，對自己說出的話負(fù)責(zé)；而我們自己更加注重生活品質(zhì)和個人修養(yǎng)，而不是醉心于求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的了解自己�？鬃诱f的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進(jìn)的熱情，所以自滿就難出成績，難有進(jìn)步，可見不自知害人不淺啊！
反戰(zhàn)思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔(dān)心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰(zhàn)的，但其實不然，老子的反戰(zhàn)思想是站在統(tǒng)治階級的立場上的，從他反戰(zhàn)的目的就可以看出：他反戰(zhàn)是怕人民在戰(zhàn)爭中受苦而起義，進(jìn)而威脅到統(tǒng)治階級的穩(wěn)定，而不是單純?yōu)槿嗣裰搿５徽撛鯓�，他的反�?zhàn)思想在當(dāng)時還是很有進(jìn)步意義的。在現(xiàn)代國際社會中，究其導(dǎo)向還是正確的，是符合人民利益的。
最后要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學(xué)概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔(dān)心，何者？因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質(zhì)。老子能看到這種社會現(xiàn)象的本質(zhì)，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應(yīng)該借鑒的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質(zhì)，是時候去找回這些品質(zhì)了。
除了對老子思想的了解之外，我也認(rèn)識到由于時代背景，人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認(rèn)為，人可以在家中空談?wù)摰辣憧芍煜掳俣�，實在是一種單純而美好的設(shè)想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當(dāng)時科學(xué)不發(fā)達(dá)的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進(jìn)步的，人類的認(rèn)知是在不斷加深的，我們都應(yīng)該用發(fā)展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進(jìn)步的、正面的文化精神品質(zhì)接受，而某些落后的弊習(xí)是應(yīng)該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經(jīng)便有如此多的收獲，以后一定多讀書才是��！
《道德經(jīng)》讀后感8
求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟(jì)；名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細(xì)。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明；勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內(nèi)，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。是故，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害；天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續(xù)鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進(jìn)，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質(zhì)承違，同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大�？椎轮荩┑朗菑�。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違；是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化�；�，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《道德經(jīng)》讀后感9
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)�。此時的人們?nèi)菀啄靠找磺�，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高�！蓖瑫r，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎�！崩献痈嬖V我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達(dá)。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也�！比藗冎挥邪矔r處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
《道德經(jīng)》讀后感10
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認(rèn)識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
《道德經(jīng)》讀后感11
在這一章里，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們?nèi)绾闻c天地萬物和諧的相處才會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類欲望的無限制擴(kuò)張讓人們對賴以生存幾千年的自然環(huán)境進(jìn)行肆意的破壞，為了成就一己之私掠奪各種資源以占為己有。可嘆的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們?nèi)祟悈s一直在破壞環(huán)境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。
老子在這一章里面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因為天地的無私包容，才養(yǎng)育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。
老子用樸素辯證法的觀點，說明了“利他”往往能轉(zhuǎn)化為“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在說明，只有將天下的利益置于自身利益之上，才會更有助于實現(xiàn)自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的觀點不謀而合。
老子在本章里還提倡無我無為無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻(xiàn)給這個世界，世界才會反饋給天地，如此反復(fù)故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不為別人著想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人后，認(rèn)真的傾聽更多人的想法和建議，然后提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的贊同和擁護(hù)。
人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因為此陷入到局限于自我的狹隘之中，從而束縛了身心的自由。讀后感我們試想一下，如果一個人每天都想著滿足自己的欲望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸�？裳阅�?一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的人一定是有一顆天下為公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔(dān)人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是為了他人著想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些為了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養(yǎng)自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，才會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。
最后我想說，我們只有達(dá)到和天地萬物和諧共處、互相依賴才可以更長久的生存下去。正所謂道體永恒道用無窮。
《道德經(jīng)》讀后感12
沖，原寫作沖，表示水的涌動。沖又是繁體字衝的簡化字，衝字中間原來不是重，而是童，衝是形聲字，行為形，童為聲，表示通途、要道，引申為交叉路口。
道沖的沖應(yīng)是沖，老子用水來比喻道。盈在這里是溢出的意思，《周易·坎卦》：“水流而不盈�！币蚨�，第一句的意思是說，道無論怎么用都不會脫離自己的軌道和根基。
反過來說，沒有任何東西能夠超出道的范圍。因而道就如同深淵一樣，深不可測，乃至可以包容萬物，反過來，萬物似乎都是從道里生長出來的一樣，于是道就成了萬物的祖宗或本源。
所謂萬變不離其宗。宗與萬變相對立，因而宗就是那個相對不變的存在，換言之，宗就是主要矛盾，而相對變化的存在就是次要矛盾。區(qū)別主次的關(guān)鍵就在于判斷在一定條件下，究竟哪方是相對不變的，哪方是相對易變的。并沒有絕對的主次關(guān)系，任何主次關(guān)系都是以一定的條件為前提的，如果不知道這個使對立雙方處于主次關(guān)系的條件，那就落入相對主義的陷阱之中，就會成為詭辯家了。
正因為主要矛盾是相對不變的存在，所以是不能直觀到的，也就是不在人前凸顯出來的，相反，次要矛盾作為易變的存在才是可以直觀到的，才是在人前凸現(xiàn)出來的。
所謂鋒芒畢露，就是暴露了人的棱角，也就是暴露了人的行為處事的原則。之所以說鋒芒畢露不是好事，那是因為人的行為處事的原則暴露后就容易被針對，所謂君子欺之以方。身弱的人更容易受欺負(fù)，身強的人也更容易受欺騙。方與圓相對立。所以處事圓滑或者說那種不僵化的人更容易做成事。
因此，老子主張人不僅要抓住主要矛盾，而且要像道那般為人處事。掩蓋自己的鋒芒，消除雜亂的現(xiàn)象；抓住主動權(quán)，和群眾打成一片。道就是那種普照的光，它掩蓋了其他一切的色彩，改變了它們的特點。它可以轉(zhuǎn)變?yōu)槿魏紊�，因而保持了最高的靈活性，自然也就牢牢抓住了主動權(quán)。當(dāng)然，絕對的光明等于絕對的黑暗。所謂揭示即掩飾，遮蔽與澄明同樣能夠讓人看不見事物的本質(zhì)。
湛，在這里讀chen（第二聲），與沈（chen，后作沉）是古今字，本義為沉沒。
老子對道的領(lǐng)悟完全是通過反思獲得的，并沒有直接的證據(jù)，因而，道對于他來說似乎存在又似乎不存在，說其存在，那是因為只有如此假設(shè)才能使現(xiàn)實世界的諸般矛盾獲得一個令人信服的解釋；說其不存在，那是因為實在沒有直接可以拿出來的證據(jù)證明道的存在，正因為在直觀的層面無法證明，所以就顯得這個理論不那么徹底，因而也就很難讓人信服。
老子不知道道本身是怎么來的，但他相信在天誕生之前，道就存在了�？梢�，老子已經(jīng)認(rèn)識到天本身是有生滅變化的。這里涉及到的問題是關(guān)于存在者的存在。在老子的眼里，既然天是可以被直觀到的，那么天就還是屬于可以變化的東西，因而在一定條件下是作為次要矛盾存在的，那么，必然存在一個與之相對的主要矛盾，這個主要矛盾就被命名為道。
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